Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Сказано, что не было у еврейского народа праздников, подобных 15-му Ава и Йом Кипуру. Чем день 15 Ава заслужил столь высокую оценку и встал в один ряд со Днем Искупления, что особенного в дате 15 Ава?

Всевышний, благословен Он, щедро одарил еврейский народ праздниками. Каждый из них особенный, непохожий на другие, уникальный. Обилие праздников у евреев заметил еще амалекитянин Аман. Призывая Ахашвероша уничтожить евреев, он аргументировал свое предложение веским доводом: этот народ невыгоден для персидско-мадайской империи, ведь на благо страны нужно работать, а они: «Сегодня у нас Шабат, а сейчас у нас праздник, а теперь у нас новомесячье…». Но если бы мы сами не портили себе жизнь и не совершали ошибок, за которые на протяжении многих поколений должны платить высочайшую цену, праздников было бы еще больше. Одним из них стал бы 15-ый день месяца Ав.

Относительно положения 15-го Ава в череде еврейских праздников существует некий парадокс. У этого дня, как у всех других праздничных дней, есть особые законы. 15-го Ава, а также в Минху перед ним, не читают Таханун и, как в другие праздники, не молятся «Цидук аДин» и «Кель Мале Рахамим». Если 15-ое Ава приходится на Субботу, не читают «Ав aРахамим» и «Цидкатха Цэдэк». Древний обычай ашкеназских женихов и невест поститься в день свадьбы до хупы отодвигается в случае, если этот день выпадает на 15-ое Ава. Человек, годовщина смерти родителей которого приходится на эту дату, не постится в этот день. Более того, ашкеназский зако ноучитель Рамо[1] пишет, что давший обет поститься определенное количество дней, за исключением праздников, обязан, тем не менее, поститься в Пурим и Хануку, если они выпадают на эти дни. А автор одного из самых авторитетных комментариев к «Шулхан Аруху», «Элияу Раба» (там же), дополняет слова Рамо следующим замечанием: «Если один из дней, которые человек обещал поститься, выпадет на 15-ое Ава, то он не постится, так как этот день считается праздником». Получается, что 15-ое Ава — еще больший праздник, чем Ханука или Пурим! В книге «Минагей аМаариль» сказано, что в этот день следует устраивать праздничную трапезу.

В мишне из трактата «Таанит» написано, что не было у народа Израиля праздников, подобных 15-му Ава и Йом Кипуру. Талмуд («Таанит» 30б и «Бава Батра» 121а) задает вопрос: «Понятно, что Йом Кипур — величайший праздник, это день прощения и искупления. В этот день, после того как Всевышний простил еврейский народ, Он даровал ему вторые скрижали Завета. Но какова причина радоваться 15-го Ава?» В качестве ответа Талмуд приводит шесть причин, которые служат поводом для радости 15-го Ава и выделяют его в еврейском календаре. Почему именно в еврейском, станет понятно, когда мы ближе познакомимся с событиями, произошедшими в этот день. Но уже из текста мишны явно видно, что этот праздник исключительно еврейский, ведь в мишне лишних слов не бывает. И акцент на то, что именно «у народа Израиля» не было таких радостных дней, делается неспроста, как это тонко подмечает великий законоучитель современности рав Мордехай Гросс в книге «БеЙом Хатунато» (стр. 16). Остальные праздники можно соотнести со временем радости у других народов, населяющих планету. Песах — начало весеннего цветения, Шавуот — время сбора урожая, Суккот — время, когда урожай вносят в закрома. Это дни благополучия и успеха, понятные любому. Исключительно еврейскими являются 15-ое Ава и Йом Кипур. Парадокс в том, что и теперь, после ответа Талмуда, этот день почемуто остается в тени. Попробуем немного познакомиться с этим загадочным и особенным днем, чтобы он стал ближе и, быть может, засиял нам яркой звездой на небосклоне еврейских праздников.

Назовем события, произошедшие 15-го Ава, о которых упоминает Талмуд, и задумаемся: быть может, в них есть нечто общее, что их объединяет? Ведь неспроста все они произошли в один и тот же день.

Один из поводов веселиться 15-го Ава — это отмена постановления, ограничивавшего круг потенциальных женихов, которое было принято во время освоения евреями Святой Земли, когда каждое колено получало свой надел. Постановление преследовало цель предотвратить путаницу в родовых наделах после того, как они были распределены среди колен[2]. Если родовой надел наследовала незамужняя девушка, у которой не было братьев, она могла выйти замуж исключительно за представителя того колена, к которому принадлежала. Ведь если бы она вышла замуж за представителя другого колена, то после ее смерти родовой надел унаследовали бы муж или дети, в результате чего земля одного колена перешла бы в собственность другого. Понятно, что данное ограничение значительно сужало возможности в выборе жениха. Отмена ограничения 15-го Ава сделала этот день великим праздником.

В Книге Судей[3] описано жесточайшее преступление, совершенное в Гиве несколькими представителями колена Биньямина, которые изнасиловали и замучили до смерти наложницу человека, остановившегося в городе в качестве гостя, и рассказано о последовавшей гражданской войне между 11 другими коленами и коленом Биньямина. Это злодеяние, известное как «пилегеш беГива», позорным пятном легло на историю еврейского народа. В знак протеста все остальные колена Израилевы поклялись[4] не выдавать своих дочерей замуж за представителей колена Биньямина. 15-го Ава мудрецы постановили, что эта клятва распространяется только на представителей того поколения, в дни жизни которого она была принята, но не на их детей. Благодаря этому народ стал единым и сплоченным. День, в который было принято данное решение, стал великим праздником.

Странствование евреев по пустыне в течение 40 лет явилось следствием греха, совершенного десятью из двенадцати разведчиков, посланных изучить Землю Израиля, перед тем, как в нее войдет весь еврейский народ. Вернувшись в лагерь после сорокадневного похода, разведчики начали вводить в заблуждение народ, отговаривая его входить в Святую Землю. В итоге евреи попали в Эрец Исраэль не сразу, а значительно позже, после долгих лет скитаний: за каждый день, который посланники провели в Святой Земле, народ должен был заплатить годом жизни в пустыне. Сорок лет за сорок дней! Все мужчины этого поколения от двадцати лет и старше, кроме коэнов, левитов и двух праведных разведчиков, которые не участвовали в сговоре с остальными десятью, а наоборот, призывали исполнить волю Творца и войти в Землю Израиля, должны были умереть в пустыне, так и не войдя в Эрец Исраэль. Во время скитаний по пустыне ежегодно, в канун 9 Ава — того рокового дня, когда разведчики отговорили народ войти в Эрец Исраэль, в стане объявляли о том, что каждый обязан вырыть себе яму и ближайшую ночь провести в ней. Наутро раздавалась новая команда: «Пусть живые отделятся от усопших!» Часть народа вставала, а часть навсегда (то есть до воскрешения из мертвых) оставалась в своих «песчаных постелях».

Рашбам в комментариях к трактату «Бава Батра» пишет, что в пустыне каждый год умирало немногим более пятнадцати тысяч человек. Учитывая, что наказанию подлежало шестьсот тысяч, расчет верный. Но представители школы Тосафот в комментарии на трактат «Таанит» приводят от имени того же Рашбама иное число. По их словам, ежегодно умирало около двадцати одной тысячи человек. Объяснить этот странный комментарий вызвался мудрец Торы рав Давид Оффенгейм, слова которого приведены в книге респонсов «Ховат Яир». Доказав из ряда источников, что в годы, когда 9-ое Ава приходилось на Субботу, никто не умирал, и сделав подсчет таких лет, он пришел к заключению, что если в остальные годы умирало немногим более двадцати одной тысячи человек, то общее число получивших наказание составляет немногим более шестисот тысяч!

Ночь на 9-ое Ава сорокового года странствий община также провела в могилах. Но утром поднялись все. «Возможно, — подумали они, — произошла ошибка в дате». Назавтра все опять легли в могилы, а на утро проснулись живыми и невредимыми. Так продолжалось до вечера 15-го Ава, когда все увидели полную луну, и стало ясно, что ошибки никакой нет, и что, наконец, пришло прощение и искупление. Расположение Творца вновь возвращается к евреям, Глас Б-га обращается к Моше Рабейну в полную силу, как прежде, до греха разведчиков. Рав Йонатан Айбишиц в своей книге «Яарот Дваш»[5] задает интересный вопрос: «Как евреям удалось увидеть луну, если со всех сторон они были постоянно окружены облаками Славы?» И сам на этот вопрос отвечает: «Облака Славы покинули стан после смерти Аарона, которая произошла 1-го Ава сорокового года странствований по пустыне, как сказано трактате “Рош аШана” (), поэтому со 2-го и до 15-го Ава они могли наблюдать динамику роста луны».

В мишне из трактата «Санэдрин»[6] в числе тех, у кого нет надела в Будущем Мире, упоминается царь Израиля Йеравам бен Неват. Он сам злостно нарушал законы Торы и обязывал это делать других. Среди прочего, он выставил посты, препятствующие евреям совершать паломничество в Иерусалимский Храм. Другой (он же и последний) царь Израильского царства, Ошеа бен Эла, хотя особой праведностью тоже не отличался, но все же 15-го Ава снял посты и отменил запрет совершать паломничество в Иерусалимский Храм. Представители десяти колен, находящихся под властью царя Израиля, получили разрешение подниматься в Йерушалаим, столицу Иудеи, где под властью другого царя жили два оставшихся колена. У всех живущих в Святой Земле евреев появилась возможность посещать Храм и свободно общаться между собой.

После разрушения Второго Храма последним оплотом евреев в Земле Израиля являлась располагающаяся к югу от Иерусалима крепость Бейтар. Жители Бейтара уберегли свои души и сердца от беспричинной ненависти и злословия, из-за которых был разрушен Иерусалим, и их община просуществовала еще 52 года после разрушения Храма. Но из-за прегрешений народа и его предводителя Бар Кохбы и эта община была уничтожена. Мидраш сообщает, что крови было пролито столько, что на протяжении семи лет во всей округе не нужно было удобрять поля и виноградники. Римский правитель, кесарь Адриан, запретил хоронить тела погибших евреев и приказал обложить ими свой огромный виноградник площадью восемнадцать на восемнадцать миль (одна миля равна примерно километру) в качестве изгороди, только не живой, а мертвой. Трупы клали один на другой до высоты человеческого роста по всему периметру виноградника. Милосердный Творец совершил чудо, и все время, пока не умер Адриан, и новый император, занявший его трон, не позволил предать трупы земле, тела сохранялись в том же состоянии, в котором их постигла смерть. Разрешение на захоронение было дано 15-го Ава. Для того, чтобы добиться этого разрешения, глава еврейского народа рабан Гамлиэль вместе с другими мудрецами Торы непрерывно молился, постился и постоянно посылал богатые дары римским властям. Когда тела погибших евреев, наконец, были преданны земле, это вызвало великую радость во всем народе. В честь этого события рабан Гамлиэль вместе с другими мудрецами дополнили «Биркат аМазон» (благодарственную молитву, произносимую после трапезы) благословением «АТов веаМетив» — «Добрый и одаривающий добром», подразумевая милость Творца, Который совершил чудо, сохранив трупы и даровав живым возможность достойно их похоронить. В это же время было принято специальное благословение, произносимое когда после одного вида вина пьют другой[7].

Во времена Храма существовала особая заповедь заготавливать дрова для жертвенника. Дрова должны были быть полностью высушенными и без насекомых. Приношение дров сопровождалось специальным жертвоприношением «корбан аэцим». Начиная с 15-го Ава, согласно свидетельству наших мудрецов, мощь солнечного жара начинает уменьшаться. Дрова, которые требуют особо тщательного высушивания, заканчивали рубить и пилить до этого дня, а 15-го Ава отмечали успешное завершение исполнения заповеди[8]. В этот день устраивали большой праздник. Согласно комментариям Рашбама и автора «Немукей Йосэф», праздник был установлен в честь завершения заповеди заготовки дров. Тем не менее, рабейну Гершом, которого называли «Светочем Изгнания», объясняет празднование завершения заготовки дров тем, что теперь у лесорубов появилось больше времени для изучения Торы. (Примечательно, что освобождение некоторого времени для изучения Торы даже небольшой группой людей является достойной причиной устроить празднество всему народу.) Кстати, сразу после рассказа о событиях, в честь которых отмечали этот радостный праздник, Талмуд сообщает, что после 15-го Ава ночи начинают удлиняться. Во времена, когда жизнь людей находилась в большей зависимости от природы, чем сегодня, и они шли спать с наступлением темноты, могла возникнуть вероятность того, что из-за более раннего окончания светового дня кто-либо станет меньше изучать Тору. Поэтому Талмуд предостерегает, что с 15-го Ава следует прибавлять время для изучения Торы в темное время суток. Тот, кто увеличит время, посвященное занятиям, продлит себе жизнь. Ведь Тора — это наша жизнь и долголетие. О многих праведниках наших дней известно, что они, несмотря на то, что мы живем в век электричества, когда ночное освещение практически не отличается от дневного, старались посвящать немного больше времени учебе в ночь на 15-ое Ава, чем предыдущей ночью.

А вот еще одно важное событие, произошедшее 15-го Ава, которое не упомянуто в Талмуде. В Мидраше к главе «Ваэтханан» из книги Дварим сказано, что число молитв, которое Моше Рабейну вознес Творцу, с просьбой исполнить его заветное желание войти в Эрец Исраэль, равно 515, что соответствует числовому значению (гематрии) слова «ваэтханан», которое в переводе означает «и умолял». В последний, пятьсот пятнадцатый раз Моше Рабейну молился в день своей смерти, 7-го Адара. Изучив комментарий «Пней Йеошуа» к трактату «Брахот» Вавилонского Талмуда (32а), мы обнаруживаем следующее. Если от 7-го Адара отсчитать назад количество дней, которое, если молиться три раза в день, потребуется для того, чтобы помолиться 515 раз, и исключить из них Субботы и праздники, в молитвах которых не упоминают личных просьб, то мы получим, что первую из своих 515 молитв Моше Рабейну произнес именно 15-го Ава. В начале комментария на главу «Ваэтханан»[9] Раши приводит мидраш, в котором сказано, что Моше Рабейну начал молиться о том, чтобы войти в Эрец Исраэль после победы над Сихоном и Огом — двумя братьями-великанами, детьми одного из ангелов, вступивших в связь с земными женщинами[10]. Они считались непобедимыми, но принадлежащие им земли были частью надела Израиля, обещанного Всевышним нашим праотцам[11]. Победа над этими могучими противниками и овладение их территориями было настоящим чудом и фактически стало началом овладения Землей Обетованной. Чудо победы над Сихоном и Огом произошло именно 15-го Ава. Интересно заметить, что главу «Ваэтханан» обычно читают именно в ту неделю, на которую приходится эта дата.

С 15-го Ава и до дня рождения мира, т.е. до 25-го Элуля, ровно сорок дней. Сказано, что судьба ребенка решается за сорок дней до его рождения. В наших святых книгах упоминается, что с 15-го Ава в мире начинают загораться искорки Дней Трепета, включая дни Рош аШана и Йом Кипур[12]. Древний обычай — уже с 15-го Ава желать друг другу: «Ктива вехатима това» — «Хорошей записи и печати в книге жизни». Ребе из Камарна обратил внимание на то, что гематрия слов «пятнадцатое Ава» на Святом языке соответствует числовому значению идиомы «ктива вехатима това».

Если задуматься над каждым из приведенных выше событий, произошедших в разные эпохи еврейской истории, то, помимо объединяющей их даты, нетрудно заметить общее для них ощущение гармонии, полноты, завершенности. Во всех них явно прослеживается достижение некоей важной цели, приносящее чувство радости и счастья. Вот, например, возможность обрести спутника жизни. В Торе сказано, что нехорошо быть человеку одному. Он — половинка, она — половинка. Соединение душ дает цельность, несет полноту — «адам ашалем» — совершенство в построении личности. Так же обстоит дело и с завершением наказания в пустыне. Закончилась смерть. Это означает прощение, искупление, возвращение в естественное состояние близости к Творцу. Пророчество полностью возвращается к Моше Рабейну. Всевышний вновь с нами, а мы — с Ним. Что может дать большую цельность и гармонию в жизни? Здесь видна связь и со вторым праздником, упомянутым в мишне — Йом Кипуром. Прощение, искупление, чистота. Скрижали Завета — Тора жизни.

Оба этих праздника девушки Иерусалима отмечали за городом, в виноградниках.

Одевшись во все белое и взявшись за руки, они водили хороводы. Причем белые одеяния должны были быть обязательно одолжены у других. Ведь если у девушки изза бедности не окажется белого платья, и ей придется позаимствовать его у других, в то время, когда остальные одеты в свои наряды, ей может стать стыдно, неудобно, горько. А когда у всех одолженная одежда, все одеты в чужое, то все равны, и нет стыда, нет зависти, нет горечи. Только радость и веселье.

Почему хороводы в эти особенные дни — Йом Кипур и 15-ое Ава — водили именно девушки? Пишет великий знаток Торы наших дней рав Шломо Фишер, да продлятся годы праведника, что женщины удостоились праздновать эти дни с особым весельем и радостью, в заслугу того, что они не участвовали ни в грехе золотого тельца, ни в сговоре разведчиков. Мужчины в Йом Кипур радуются прощению за грех золотого тельца, а 15-го Ава — прощению греха разведчиков. Женщины, которые не грешили, в эти дни водят хороводы[13].

А почему именно девушки Иерусалима? Быть может потому, что Иерусалим — это «ир шалем», город гармонии и цельности.

Виноградники — тоже не случайность. Виноградная лоза — одно из немногих растений, которые не поддаются скрещиванию с другими видами. Она символ верности в еврейской семье. «Инвей агефен бэинвей агефен» — две сплетающиеся грозди винограда. Чего нет во мне — есть у нее, а недостающее в ней восполню я. Принимать другого, таким, какой он есть, и любить его, и прощать ему, как себе. Мы одно целое, как сказано: «И станут они плотью единой — одним целым».

Хороводы имеют вид замкнутого круга, знака вечности и гармонии. Кольцо, которое жених под хупой одевает на палец своей избраннице, не имеет начала и конца, оно символ цельности и завершенности.

В самом числе 15 явно ощутима поддержка и уверенность, ведь пятнадцатая буква алфавита Святого языка — ס («самех»), т.е. «поддержка» и «опора». Интересно, что буква ס выглядит как кольцо — символ бесконечности.

В законах этого дня тоже явно ощущается надежда на возможность восполнить недостающее. Тот, кто еще не благословил Луну в месяце Ав, может сделать это 15-го числа. Если не успели посадить плодовые деревья перед субботним годом — годом Шмиты — можно успеть сделать это 15-го Ава.

Вернемся еще к двум событиям, приведенным в Талмуде, которые произошли 15-го Ава. В завершении исполнения заповеди заготовки дров в Храме тоже проявляется цельность и законченность, подобно тому как явно ощутима цельность, когда завершают изучение какого-либо трактата или завершают цикл чтения Торы в праздник Симхат Тора — это события, отмечаемые с особой радостью.

И, наконец, отмена запрета посещать Храм. Это событие сделало возможным слиться с той святостью и чистотой, которые царили в Доме Создателя. Предстать перед Ним, насладиться невероятным ощущением близости с Творцом, наполниться жизненными силами радости и осмысленности — не это ли высшая степень полноты и гармонии?

Связь 15-го Ава с Храмом прямая и очень тесная. Автор книги «Зоар» в главе «Трума» проводит параллель между различными материалами, из которых был создан переносной Храм и праздниками, в том числе и с 15-ым Ава. Великий комментатор Талмуда Маарша в конце трактата «Таанит» пишет, что Третий Храм, которого мы ждем с таким нетерпением, будет дарован именно 15-го Ава. Так говорит нам и раби Цадок аКоэн в своей книге «При Цадик». Источником их мнения, возможно, стал Мидраш «Ялкут Шимони», который в 259-ом пункте («ремезе») говорит о том, что придет «Лев» («Арье») — символ царствования (Творца, который является Царем всех царей) — в месяце Льва («Арье» — знак зодиака месяца Ав) и построит нам «Ариэль» — Храм. А в пункте 305 сказано еще более прозрачно: «И превращу траур их в радость». Семь дней свадебного торжества — «Шева брахот», вместо семи дней траура — «шива». Семь траурных дней с 9го по 15-ое Ава превратятся в очень радостные, праздничные дни, «В день свадьбы его и в день ликования сердца его»[14]. В день, когда будет дарован нам Храм. Кто знает, быть может, это произойдет уже 15-го Ава этого года.


[1] Раздел «Орах Хаим», глава 570, пункт 1.

[2] Комментарий Рамбана к книге Бемидбар 36:7.

[3] Книга Шофтим, главы 19 и 20.

[4] Шофтим 21:1

[5] Объяснение 4.

[6] Глава 10, мишна 2.

[7] Смотрите комментарий Тосафот к трактату «Таанит» (31а).

[8] Примечательно, что автор свода еврейских законов «Арбаа Турим», по всей видимости, считал, что из всех перечисленных событий, произошедших 15го Ава, самым важным являлось празднование завершения рубки дров для жертвенника. В «Законах Новомесячья» (начало гл.428) он пишет о правиле, позволяющем запомнить, какой месяц является «полным» (т.е. содержит 30 дней), а какой «неполным» (насчитывающим 29 дней): месяц, близкий к «царю» — к месяцу, в который произошло особое событие — всегда «недостающий». Одним из «царских» месяцев считается месяц Ав, поскольку в этот месяц праздновали завершение рубки дров для жертвенника.

Исходя из того, что основным событием, в честь которого 15го Ава стало праздничным днем, является завершение рубки дров для жертвенника, великий знаток Торы наших дней рав Шломо Фишер, да продлятся его годы, сделал очень интересное открытие. Там же, в «Законах Новомесячья», автор «Арбаа Турим» говорит о еще одной интересной закономерности. Если дни праздника Песах по порядку отметить буквами алфавита Святого языка, то есть первый день Песаха — א, второй — ב, и так далее. Напротив каждой буквы написать парную ей букву из Святого языка в обратном порядке, то есть с конца алфавита к его началу, можно будет легко определить, в какой день недели будет тот или иной праздник. Так, например, пара «א — ת» символизирует первый день Песаха и Девятое Ава (ת— буква, с которой начинается слово тиша — «девятое») и означает, что в тот день недели, на который выпадет первый день Песаха обязательно выпадет и Девятое Ава. Пара «ב — ש» символизирует второй день Песаха и праздник Шавуот, который всегда выпадает на тот же день недели, на который выпадает второй день Песаха. Автор «Арбаа Турим» записал шесть пар в своей цепочке закономерности. Седьмому дню Песаха пара не отыскалась. Рав Фишер нашел объяснение паре «ז — ע» — седьмой день Песаха и пятнадцатое Ава, ибо ע — начальная буква слова «эцим» («дрова»).
Если говорить о связи между «Праздником рубки дров» и седьмым днем Песаха, следует отметить свидетельства мидрашей («Берешит Раба» (55:8) и «Шмот Раба» (21:8)) о том, что Красное море разверзлось перед еврейским народом в заслугу нашего праотца Авраама, нарубившего дрова для принесения в жертву Ицхака. В заслугу великой любви, которую Авраам испытывал по отношению ко Всевышнему, до такой степени, что по первому зову был готов принести Ему в жертву долгожданного единственного и горячо любимого сына, Творец сотворил для его потомков небывалое чудо — рассек воды моря. Это случилось, как мы помним, в седьмой день после Исхода евреев из Египта, то есть в седьмой день Песаха. Кстати, согласно мнению раби Меира, первыми в море бросились представители колена Биньямина («Сота» 36а). Возможно, этот подвиг зачелся им в заслугу, когда встал вопрос о снятии клятвы, запрещающей представителям других колен жениться и выходить замуж за представителей колена Биньямина, — событии, произошедшем 15го Ава («Бейт Ишай» п. 16).

[9] Дварим 3:23.

[10] «Нида» 61а.

[11] Комментарий Рамбана к главе «Хукат» (Бемидбар 21:2122).

[12] Сборник «Беэр» за 5697 (1927) год от имени Бааль Шем Това, которого обучил этому Ахия аШулани.

[13] «Бейт Ишай», п.16.

[14] Шир аШирим 3:11.

Из журнала Мир Торы


Начиная с раннего возраста, дети приступают к изучению Хумаша с Раши, продолжая на протяжении всей жизни раскрывать все новые и новые глубины в этом комментарии. Комментарии Раши переведены на множество языков, в том числе и на русский. Но почему именно эти комментарии сегодня считаются основными комментариями к Торе? Попробуем разобраться в этом материале. Читать дальше