Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Для мудреца Торы — совершенного и приобщенного к миру идей, к Торе, — качества характера являются одеяниями

«Качества заложены в низменной душе человека, называемой фундаментальной. Эта душа состоит из четырёх аспектов: “неживого”, “растительного”, “животного” и “говорящего”. И они тоже являются сочетаниями добра и зла. С этой душой связаны добрые и дурные качества, и они — трон, фундамент и основа для возвышенной разумной души, зависящей от исполнения шестисот тринадцати заповедей Торы… Эти качества не являются частью заповедей, но они — важнейшие предпосылки исполнения или пренебрежения заповедями, — ведь разумная душа может исполнить их с помощью органов тела только посредством фундаментальной души, непосредственно связанной с телом. Как сказано (Ваикра 17:14): “Ибо у всякой плоти душа в крови…”, поэтому дурные качества намного хуже самих преступлений.

Теперь пойми сказанное мудрецами, благословенной памяти (см. Шабат 105б), что всякий гневающийся, как будто служит идолам, а это самое тяжёлое из всех преступлений. И также сказано (Сота 4б-5а): “Тот, кто заносчив, как будто отрицает основы [веры]… <… > …и следует его искоренить, как ашеру (дереву для поклонения)… <… > …и прах его не пробуждается”. И есть ещё множество подобных высказываний. И пойми очень хорошо, что именно в силу своей фундаментальности они (качества) не включены в шестьсот тринадцать заповедей, связанных с разумной душой» (р. Хаим Виталь, Шаарей Кдуша 2).

Соединим эти слова со словами Гаона, приведенными выше, и нам откроются врата света в вопросе, требующем пояснения: с одной стороны, качества — это «одеяния», нечто дополнительное по отношению к телу, и у них нет места в собственно Торе, а с другой стороны, «дурные качества намного хуже самих преступлений».

Все относительно

Для мудреца Торы — совершенного и приобщенного к миру идей, к Торе, — качества характера являются одеяниями. А для простого человека, или точнее, для каждого человека, пока он не достиг совершенства: качества это основное, это базис и нечто более важное, чем сама практика Торы.

«И правителю государства, если он является пророком, подобает подражать этим атрибутам, чтобы от него исходили эти деяния соразмерно [обстоятельствам] и в соответствии с тем, что заслужили [люди], а не просто вследствие аффекта. И пусть не дает он волю гневу и не позволяет аффектам упрочиться в нем, ибо всякий аффект дурен. А, напротив: пусть избегает их, насколько это в человеческих силах. Так что в одних случаях Он будет для определенных людей “милосердным и милостивым” не просто из-за мягкости и жалостливости, а в соответствии с должным. В других же случаях он будет по отношению к определенным людям “хранящим ненависть, мстительным и яростным” — сообразно тому, что они заслужили, а не просто из-за того, что его прогневили. Он может даже приговорить определенного человека к сожжению не из-за того, что ожесточается, гневается и испытывает ненависть к нему, а потому что считает это заслуженным [наказанием] для него, и еще потому, что имеет в виду ту великую пользу, которую принесет это деяние множеству людей» (Рамбам, Путеводитель Растерянных 54).

Здесь Рамбам описывает управление совершенного человека своими качествами. Без внутреннего изменения и воздействия извне. Поскольку действительность его внутреннего мира выше мира качеств: она причастна миру идей. А качества для него подобны одеяниям, которые он снимает и надевает по мере необходимости.

«Кто мудрец Торы? Тот, кто умеет переворачивать свой халат обычным образом». Мудрец, приобщенный к Торе, в своем разуме взвешивает и принимает решение. И своим знанием соединения надевает одно качество, и своим знанием разделения отделяется и снимает второе качество. Когда следует гневаться, он гневается, но внешне, а не внутренне. Когда он проявляет милосердие, он делает это потому, что так должно, а не из-за эмоционального всплеска, когда нечто внешнее воздействует на его чувства. Тогда он не проявит милосердия к жестоким, подобно царю Шаулю, пожалевшего царя Амалека. Как сказали мудрецы: «Всякий, кто милосерден к жестоким, будет жесток к милосердным». То же относится и к проявлению других качеств.

Разум, осознающий разделение этих двух систем — интеллектуальной и эмоциональной, внутренней и внешней, может понять понятие «законы знаний». Система идей, Тора, обязывает разум следовать тому или иному качеству.

Сознательный разум может понять отношение Торы к пороку в качествах характера как подобию болезни тела в одеяниях души. По словам Рамбама:

«Люди, больные телом, чувствуют горькое сладким, а сладкое — горьким. И есть такие больные, которые страстно желают и жаждут есть вещи, непригодные в пищу, например, землю и уголь, и одновременно ненавидят есть хорошую пищу, например, хлеб и мясо — всё из-за своей великой болезни. Точно так же, люди больные душой страстно желают и любят плохие качества и ненавидят идти хорошим путем и ленятся следовать ему, ибо весьма тяжел он для них из-за болезни души. Йешаяу говорит о таких людях: “Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом, а свет тьмою, считающие горькое сладким, а сладкое горьким!” (Йешаяу 5:20). И о них сказано: “Оставляющие стези прямые, чтобы ходить путями тьмы” (Притчи 2:13).

Как же можно вылечить таких больных душой? Пусть они пойдут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и излечат они их болезнь тем, что будут обучать их Торе, пока те не вернут их снова на добрый путь. А о тех, которые осознают свои пороки, но не идут на излечение к мудрецам, сказал Шломо: “Глупцы презирают мудрость и наставление” (Притчи 1-7).

Каким образом излечивают их? Излишне вспыльчивому говорят, что нужно себя приучить к тому, что даже если его бьют и проклинают, не следует этого даже замечать. И должен он идти по этому пути долгое время, пока не искоренится вспыльчивость из его сердца. А если он высокомерен, должен вести себя так, чтобы навлечь на себя позор: сидеть ниже всех, одеваться в позорные истрепанные лохмотья и тому подобное, пока не искоренится в нем высокомерие окончательно и не вернется он на срединный путь — путь добрый. А когда вернется он на срединный путь, будет идти по нему все дни жизни своей.

Таким же способом исправит он все другие пороки: если отдалился он от одной крайности — должен он отдалить себя и от другой крайности и вести себя так длительный срок, пока не вернется на добрый путь, то есть на срединный путь в каждом качестве».

И так объясняет Ибн Эзра приказ Торы «Не возжелай»: «Многие люди удивятся этой заповеди. Как может быть, чтобы человек не возжелал красивую вещь в своем сердце, нечто приятное для его глаз. А я приведу тебе притчу. Знай, что крестьянин, обладающий правильным разумом, не возжелает красивую принцессу в своем сердце… Ибо знает, что это невозможно… Подобно тому, что человек не желает своей матери, даже если она красива. Ибо с детства приучили его, что она ему запрещена. Так всякий разумный человек должен знать, что красивая женщина или имущество, не овладеет ими человек своей мудростью и знаниями. Но только когда даст ему Всевышний…»

«Разумный должен знать» — приобщенному к миру идей дается указание для его разума, чтобы тот управлял его качествами и эмоциями.

Раби Авраам, брат Виленского Гаона, пишет в книге Маалот аТора, что тот, кто не обладает Торой, нуждается в излечении качеств. Но мудрец Торы не нуждается в лечении качеств характера через аскетизм и самоистязание, но лишь заниматься Торой и богобоязненностью целый день, ибо все в ней… То есть, она выше всех качеств, и все качества содержатся в ней.

Но у большинства людей качества — это главное

Поскольку они — действительность их сущности. Это их внутренний мир, их жизненная структура полностью идентифицируется с их качествами. Их гнев — внутренний, он объемлет все их существо; их печаль доходит до удрученного состояния души; их ненависть и месть — в полную силу их жизненного духа.

Это их уровень, и они должны обратить свою войну со злым началом на исправление своих качеств характера, исправления себя. Для них это практика Торы.


Недельные главы Торы, которые начинают читать в эти дни, полностью связаны с постройкой Мишкана — переносного Храма, о котором написана эта статья. Мишкан служил местом сильнейшего раскрытия Божественного Присутствия, которое не оставляло сынов Израиля во время их сорокалетних странствий по пустыне. Читать дальше

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваякель

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Раздел Ваякэль посвящен строительству Мишкана. Но описанию строительства предшествует разъяснение законов Шабата.

Месяц Нисан

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

«Этот месяц вам — начало месяцев», — сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Месяц освобождения. Освобождение — это исход из мрака к свету. Тот, кто не отведал порабощения, не способен полностью воспринять освобождение. Суть свободы органически связана с понятием рабства. Если бы евреи не были порабощены, они никогда не удостоились бы вечной свободы; порабощение естественно привело к освобождению.

Недельная глава Ваякель

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Рав Ицхак Зильбер о недельной главе Ваякель

Мидраш рассказывает. Недельная глава Шмини

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.