Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Нам заповедовано полагаться на Всевышнего и уповать на Него, а не тратить слишком много усилий на прогнозирование своего будущего

Целен будь с Б-гом, твоим Господом[1]

Для достижения высших уровней необходимо, чтобы знание человека укоренилось в самых глубинах души. Прийти к цельности и совершенству возможно только в единении с волей Творца и с целью, заложенной в мироздание. Об этом сказано: «Целен будь с Б-гом, твоим Господом»[2]. И все, сотворенное по слову Того, «Кто изрек — и стал мир», должно укорениться в душе, слиться в единое «я», если только можно так сказать, объединенное с Шехиной. Тогда цельность и совершенство человека будут «с Б-гом, твоим Господом»[3].

Давайте задумаемся над началом этой главы Торы: «Да не найдется в твоей среде проводящего своего сына и свою дочь через огонь, ворожея, мага, гадателя и колдуна; ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни вопрошающего мертвых. Целен будь с Б-гом, твоим Господом»[4].

Раши объясняет, связь этого стиха с предыдущими: «Будь всецело с Б-гом, уповай на Него и не стремись предвидеть будущее. Но все, что пошлет тебе Всевышний, прими всем сердцем, — тогда ты будешь с Ним и станешь Его уделом».

Эти слова Раши можно понять буквально: нам заповедовано полагаться на Всевышнего и уповать на Него, а не тратить слишком много усилий на прогнозирование своего будущего. И, полагаясь на Б-га, не ожидать от Него непременных чудес и знамений, а во всем и всецело уповать на Него и быть уверенным в Нем, как «младенец в своей матери»[5]. И тогда «ты будешь с Ним и станешь Его уделом», то есть удостоишься близости к Всевышнему и Его благословения. В этих словах Раши заключена глубокая идея, раскрывающаяся способным к постижению мудрости.

В Талмуде сказано:

«Одна женщина собирала пыль из-под ног раби Ханины (чтобы с ее помощью колдовством навести на него порчу). Он сказал ей: “Собирай! У тебя все равно ничего не выйдет, ибо сказано: “нет никого, кроме Него”[6]”! Талмуд спрашивает: “Но ведь сам раби Йоханан говорил: слово “колдовство” — “כשפים” на Святом языке имеет значение отрицания (лишения силы) Небесного воинства”! И отвечает: “Это не относится к раби Ханине, поскольку у него много заслуг”»[7].

На первый взгляд, все это непонятно. Раби Ханина ответил: «нет никого, кроме Него». Из этого стиха Торы мы выводим, что колдовство вообще не способно причинить вред, хотя в действительности оно обладает силой. Раши объясняет, как надо понимать слова «колдовство лишает силы Небесное воинство»: «Бывает так, что на Небесах не желают смерти человека, а он гибнет из-за колдовства». Однако у раби Ханины так много заслуг, что они защищают его от колдовства.

Таково правильное понимание этого повествования Талмуда. Действительно, Всевышний позволил «другой стороне» — силам нечистоты — действовать в определенных границах. В наших святых книгах это сравнивается с «собакой на поводке». Зло существует и влияет на людей, так что кажется, что оно обладает собственными силами. Но на самом деле, в своем корне, зло ограничено волей благословенного Б-га, ему поставлены барьеры, которые оно не может преодолеть, чтобы посягнуть на основы мироздания и повлиять на предназначение мира и окончательную цель его существования. Возможности сил зла особенно ограничены в отношении возвышенных людей, связанных с Б-гом, укорененных в источнике чистоты и вознесенных над силами скверны. Причина этого в том, что корень их сил расположен выше возможностей «другой стороны». Поэтому, если человек постиг своего Творца ясным знанием, всем сердцем ощущает Б-жественное управление в мире и всецело чувствует, что «нет никого, кроме Него», — он не подвластен силам колдовства, и против него вся мощь чародейства — ничто.

Разумеется, для этого недостаточно просто верить в Б-га и Его Провидение, не ощущая глубину веры и не воспринимая истину сердцем. Среди тех, кто считаются верующими, есть и такие люди… Их вера далека от совершенства, поверхностна. Такая вера не наполняет человека целиком, не укореняется ни в его разуме, ни в сердце, а значит не становится осознанной и понятой. Она не способна стать истиной, постоянно открытой его глазам. Он не живет ею!

Только люди с высочайшим уровнем разума и чувств, которые исследуют каждое сомнение, стремятся к истине, укрепляя ее в своих сердцах и руководствуясь ею в жизни, связаны с возвышенным, где «нет никого, кроме Него». Они вознесены выше сил «другой стороны». Колдовство не властно над такими людьми.

И точно так же, согласно своему осознанию Б-га и веры, человек может избавиться от несчастий, подстерегающих его в этом мире. Источник святости, изливающийся свыше на праведного человека, недосягаем для всех низких сил, а значит, беды не властны над ним. Таков был и раби Ханина. У него было много заслуг, и его душа была столь чиста, что он всецело ощущал, что «нет никого, кроме Него». Поэтому, хотя колдовство — сила «другой стороны» — настолько сильно, что способно противостоять даже Небесному воинству, оно бессильно перед праведником! Так раби Ханина и сказал колдунье: «Собирай! У тебя все равно ничего не выйдет, ибо “нет никого, кроме Него”»! Если человек ощущает Б-жественное единство всем своим естеством и живет этим, никакая другая сила не сможет обрести над ним власть.

Поэтому Тора заповедует: «Да не найдется в твоей среде проводящего своего сына и дочь через огонь, ворожея, мага, гадателя и колдуна…» Силы зла могут подчинить только того, кто не связан с корнем святости всем своим существом. Ты же «целен будь с Б-гом, твоим Господом». Вся твоя жизнь должна быть, если только можно так сказать, соединена «с Б-гом, твоим Господом», — тогда колдовство окажется бессильно перед тобой[8].

Для такого человека одна заповедь не будет менее значимой, чем другая, поскольку он чувствует, что совершенство его души связано со служением Б-гу. Любой изъян, будь то его собственные деяния или поступки других, все, что не соответствует воле благословенного Б-га, заставляет его страдать и взывает к исправлению, требуя восстановить разрушенное.

Наши мудрецы наставляют нас: «Относись к легкой заповеди с тем же вниманием, что и к трудной, ибо ты не знаешь награды за заповедь»[9]. Этот принцип они обратили ко всей общине Израиля: не разделять заповеди на более и менее важные, не относиться, упаси Б-г, к некоторым из них с пренебрежением, ибо невозможно представить награду за заповедь. Но человек, который «целен с Б-гом, своим Господом», не проводит различия между заповедями: для него ощутим любой недостаток, каждое повеление Б-га он воспринимает как часть собственной плоти и крови, своего сердца и души.

Он чуток ко всем органам своего тела и даже к тем, которые не составляют главного «я» человека. Тем более это относится к духовному — в глубине души человека оно сливается в вечное единство. Во всех аспектах духовного он должен выбрать самое лучшее, самое достойное с точки зрения истинной цели. Нельзя оставлять незамеченным никакой ущерб или недостаток, в чем бы он ни проявлялся. Если человек нарушает волю Всевышнего, нанося тем самым ущерб миру, — это его собственная боль; попранная истина его возмущает; все, что противоречит воле Б-га — его собственное страдание. Ему близки даже далекие от познания истины и бредущие во тьме, потому что и они — часть вершины мироздания, созданного ради вечности Творения, к которому относится и он сам. И когда люди несчастны и блуждают во тьме, велика его боль и страдание его души. «Но болезни наши он сносит, и боли наши терпит, мы же сочли его пораженным, побитым Б-гом и истязаемым. А он изранен нашими преступлениями, сокрушен нашими грехами. Наказание за наши грехи — на нем, и его ранами мы исцеляемся»[10].

Нашего Избавителя, праведного Машиаха, пророк описывает «пораженным, побитым Б-гом и истязаемым». Но на самом деле он страдает только от отсутствия у нас благополучия и благоденствия, ибо «болезни наши он сносит и боли наши терпит», он «истерзан нашими преступлениями, сокрушен нашими грехами». Ведь недостаток благополучия в мире и страдания людей он ощущает как свою боль, и их преступления погружают его душу в траур.

Если человек связан с волей Творца, он заботится о совершенствовании и исправлении всего мироздания в целом и радуется победе правды над ложью, ибо безгранично желает, чтобы в мире воцарилась праведность, и над всем властвовала воля Б-га.


[1] Произнесено 17 Швата 5676 (1916) года. Записано нашим учителем, великим раввином А.М.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2]Дварим 18:13.

[3]См. Шиурей Даат, «Жертвоприношения».

[4]Дварим 18:10-13.

[5]Теилим 131:2.

[6]Дварим 4:35.

[7]Хулин 7б.

[8]Раши объяснил простой смысл этого стиха Торы: «Будь всецело с Б-гом, надейся на Него и не стремись предвидеть будущее». Однако он добавляет к этому одну фразу, записанную привычным для него лаконичным языком, ясным для понимающего: «Тогда ты будешь с Ним и станешь Его уделом». Такой человек становится частью целого. Цельность состоит именно в объединении со Всевышним: «Ибо часть Б-га — Его народ» (Дварим 32:9). — Примечание записавшего.

[9]Авот 2:1.

[10]Йешаягу 53:4-5.


Написано в Торе (Ваикра, 23): «В сукках живите семь дней; каждый коренной житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта». Читать дальше

Строительство сукки

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Как строить и украшать сукку? Законы и обычаи.

Законы нахождения в Сукке

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Избранные главы из «Кицур Шулхан Арух»»

Когда и как нужно находиться в Сукке (праздничном шалаше), чтобы выполнить заповедь? При каких условиях необходимо говорить при исполнении этой заповеди специальное благословение?

Под кровом Всевышнего

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Б-гобоязненный человек позаботится, чтобы за его столом каждый день сидел бедняк; он будет относиться к нему так, словно это один из праотцев, и подаст ему лучшие блюда, как подал бы их небесным гостям.

Кицур Шульхан Арух 135. Законы нахождения в Сукке

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух