Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Основных видов воздержания — три. Есть воздержание от удовольствий, воздержание в законах и воздержание в поведении.

О воздержании от удовольствий уже упоминалось в предыдущей главе. Оно означает, что не следует брать от этого мира ничего, кроме действительно необходимого, и сюда относится все, что является наслаждением для органов чувств человека: еда, супружеские отношения, одежда, прогулки, новости и тому подобное, во все дни, кроме тех, в которые наслаждение является исполнением заповеди [суббота и праздники].

Воздержание в законах означает постоянное устрожение в них [в случае сомнения или спора между авторитетными законодателями] согласно мнению [даже] единственного [устрожающего в законе] авторитета, спорящего со многими, когда его мнение выглядит резонным, даже если закон установлен не по его мнению, — если, конечно, такое устрожение не обернется облегчением в другом месте. И наши мудрецы, благословенна их память, объясняют нам слова пророка (Хулин 37б): «“…Душу свою я не осквернил, падаль и треф не ел…[1]” (Иехезкель 4:14), — [имеется в виду], что не ел [мяса] животного, для разрешения которого в пищу требовалось решение мудреца, и не ел мяса “срочно зарезанного животного”»[2]. Я уже упоминал, что разрешение чего-либо для всего Израиля не служит разрешением для воздержанных, которые должны отдаляться от «мерзости» и от того, что на нее похоже, и от того, что похоже на то, что похоже. И так же сказал Мар Укба (там 105а): «Я в этом [в воздержании] по сравнению с моим отцом — как уксус в сравнении с вином: если отец сегодня ел мясо, то не ел сыр до того же часа следующего дня. А я — в той же трапезе не ем, а в следующей — ем». Ясно, что закон не обязывает поступать так, как отец Мар Укбы. Если бы это было так, то и Мар Укба не делал бы по-другому. Просто отец Мар Укбы был очень строг в своем воздержании, и потому Мар Укба называет себя «уксусом в сравнении с вином», ведь он не был воздержан в той же мере, что его отец.

А воздержание в поведении — это уединение и отдаление от общества[3], дабы обратить сердце к служению [Всевышнему] и усиленно размышлять об этом, — но, конечно, с условием, чтобы не переусердствовать в противоположную сторону! Ведь сказали мудрецы (Ктубот 17а) «Человек должен всегда быть близок к другим людям», и так же сказали (Брахот 63б, Таанит 7а): «“Меч на отделяющихся[4], [которые] оглупеют…” (Ирмеяу 50:36), — это означает: меч [поднят] на мудрецов, таких, что сидят и учат Тору в уединении». Человек должен быть какое-то время, необходимое для учебы или заработка, вместе с другими порядочными людьми, а потом — уединиться ради приближения к Всевышнему, постижения прямых путей и истинного служения. Это означает меньше разговаривать, избегать пустых бесед, не смотреть [без нужды] по сторонам и тому подобное.; ко всему этому человек должен приучить себя так, чтобы оно укоренились в его естественном поведении.

Итак, хотя мы и обобщили три этих вида [воздержания] в виде кратких правил, они подразумевают множество действий в поведении человека. И я уже говорил, что все частности невозможно предусмотреть, можно только положиться на здравомыслие, которое поставит все на свои места в соответствии с истиной.


[1] Падаль — животное, не зарезанное строго определенным в еврейском законе способом.

Трефа — животное, зарезанное по правилам, но в его органах обнаружены повреждения, запрещающие его в еду.

[2] Когда Иехезкель, обращаясь к Всевышнему, говорит, что он никогда не ел падали или трефного, это странно, как будто пророк ставит себе в заслугу, что не нарушал буквальные, очевидные запреты Торы. Поэтому объясняют мудрецы, что речь идет не о падали или о трефном мясе, а о мясе разрешенном, но «похожем» на падаль или трефное. «Мясо, для разрешения которого требовалось решение мудреца», — это мясо животного, у которого обнаружены признаки, похожие на трефное, и мудрецу потребовалось принять решение для разрешения его, т.е. это мясо разрешенное, но на которое пала «тень» сходства с трефным. «Срочно зарезанное животное», — такое, которое было близко к смерти по каким-либо не запрещающем его мясо в пищу причинам, и хозяин успел зарезать ее установленным Торой способом, т.е. «спас» в последний момент хотя бы мясо. Такое мясо тоже разрешено, но есть на нем «тень» сходства с падалью. Таким образом, Иехезкель не позволял себе мяса, походившего на трефное или падаль, даже если оно было разрешенным, создав в этом для себя устрожение.

[3] См. прим. к гл. 11: есть немало грехов, источник которых — не природа человека как такового, а «природа» человеческого общества.

[4] Хотя комментаторы объясняют слово бадим из этого стиха как «кудесники, вещатели», от слова бодэ («выдумывающий»), здесь оно трактуется по сходству со словом бадад — «отделяющийся».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


В недельной главе «Мишпатим» излагаются законы взаимоотношений между людьми в обществе: виды и размеры ущербов, законы о статусе рабов, о наказаниях за воровство и многие другие. Читать дальше

Недельная глава Мишпатим

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Мишпатим

Мидраш рассказывает. Недельная глава Мишпатим

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Законы, определяющие как взаимоотношения между человеком и его ближним, так и жизнь общины в целом.

Недельная глава Мишпатим

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

На тему недельной главы. Мишпатим 1

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

«Отчаяние без разума!» — лишь тот, кто теряет разум, позволяет отчаянию победить себя! Потому и слова Талмуда «Даже если человек сказал, что потерял надежду, все равно это не отчаяние!» можно понимать иносказательно: даже если человек на словах проявляет слабость и говорит, что потерял надежду, все равно не верьте ему: в сердце своем он хранит веру и преодолеет отчаяние!