Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Запрещено рассказывать другим о грехе человека ни за его спиной, ни в его присутствии»Рав Зелиг Плискин, из книги «Береги свою речь»
Примеры практического исполнения девиза «Говори мало, а делай много»

Говори мало, а делай много[1]

Препятствия на пути свершения добрых дел

Сказано в Мишне: «Шамай говорит: сделай Тору свою постоянным занятием; говори мало, а делай много»[2]. Раши объясняет: «Говори мало» — обещай лишь немного. «А делай много» — ибо таков путь праведников. Мы находим, что Авраам сказал своим гостям только: «И я возьму кусок хлеба, и подкрепите ваши сердца…»[3], а затем: «И взял теленка нежного и хорошего…»[4] и дальше: «Поспеши, возьми три меры муки…»[5].

В ешиве был поднят вопрос, относится ли правило «говори мало, а делай много» только к материальной сфере отношений между людьми (ведь неделикатно обещать людям сразу слишком много). Или же это распространяется и на духовную жизнь? Если так, то и по отношению к самому себе человек должен следовать тому же принципу: говорить мало, а делать много.

Я вспомнил о выводах, к которым мы в свое время пришли при изучении Талмуда:

«Сказано в Торе: “И я возьму кусок хлеба…”[6], а затем: “И к скоту побежал Авраам…”[7] Сказал раби Элазар: отсюда следует, что праведники обещают мало, а делают много; злодеи же обещают много, но не делают даже самого малого. Мы знаем это из истории с Эфроном. Вначале он сказал: “Земля — четыреста шекелей серебром…”[8], а затем: “И послушал Авраам Эфрона, и отвесил Авраам Эфрону серебро, о котором тот говорил в присутствии сыновей Хетта, четыреста шекелей серебра, что в ходу у торговцев”[9]. То есть Эфрон взял с него не шекелями, а центнерами, поскольку в некоторых странах шекели называются центнерами»[10].

Мы разъяснили, что, исполняя волю Творца, праведник на своем пути постоянно сталкивается с препятствиями, преодоление которых требует больших сил. Готовясь к воплощению праведного замысла, он заранее предвидит преткновения, способные ему в этом помешать. Объективно оценивая свои возможности, праведник опасается, что для преодоления трудностей у него не хватит сил и решимости, и он не сможет исполнить свое доброе намерение в совершенстве. А так как праведник ценит слово, он изначально избегает щедрых обещаний — ведь результат может оказаться намного меньше его изначального замысла!

Однако он делает много, и вот почему. До того, как приступить к делу, он учитывает ограниченность своих душевных сил — способностей, которые он умеет в себе различать. Однако возможности, сокрытые в глубинах его души, пока ему неведомы, и только в действии праведник начинает использовать их для преодоления помех, стоящих на пути его доброго намерения. Таким образом, для совершенного воплощения своего замысла, он раскрывает в себе силы, о существовании которых и не подозревал.

А со злодеями все происходит наоборот. Они следуют побуждению своих сердец, а потому обещают много, но не делают даже малого. Поскольку они не намереваются превозмочь свое дурное побуждение, то и не предвидят препятствий, с которыми могут столкнуться в пути, и заранее не принимают их в расчет. К тому же они не придают значения слову, а потому не боятся не выполнить обещание. Поэтому они говорят много, но не делают даже малости. Ведь даже для совершения малейшего доброго поступка необходимо приложить много сил. Однако злодей не привык преодолевать свое дурное побуждение, а значит, не способен исполнять свои обещания.

Наше разъяснение поможет понять приведенное в Талмуде высказывание великого мудреца:

«Учил раби Йеуда: в будущем Всевышний умертвит дурное побуждение на глазах праведников и злодеев. Праведникам оно покажется высокой горой, а злодеям — тонким волоском. И те, и другие заплачут. Праведники будут плакать в восхищении: “Как же мы сумели покорить такую высокую гору?” А злодеи будут плакать в душевной боли: “Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий волосок?” И Всевышний будет удивляться вместе с ними: “Так сказал Б-г Воинств: когда это станет удивительно в глазах оставшихся из этого народа в те дни, — и в Моих глазах это будет удивительно”[11]»[12].

Вот что это означает. Злодеи всю жизнь следуют за желаниями своих сердец, не стараясь превозмочь дурное побуждение, и не видят в жизни праведника никаких трудностей, — ведь им никогда не случалось их преодолевать. Поэтому им кажется, что стоит захотеть — и они тоже смогут поступать подобно праведникам. И когда они, наконец, увидят путь истины, то изумятся: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкий волос?»

Даже в будущем, когда все жители земли постигнут истину, злодеи все равно не смогут прочувствовать душу праведника, представить себе, что он преодолел в жизненной борьбе. Они не поймут, какие трудности он перенес, не ощутят, сколько сил ему пришлось приложить, чтобы смирить свое дурное побуждение и следовать путями добра. Злодеи увидят, насколько путь жизни был близок к пути смерти, который они избрали. Ведь на самом деле лишь один шаг отделяет веру от восстания против Б-га! Именно это они и станут оплакивать: «Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий волос?»

С праведниками же все не так. Когда они оглядываются назад и видят все, что им пришлось преодолеть для совершения каждого доброго и чистого поступка, они радуются и ликуют: как они смогли своими силами подняться на столь высокую гору? И хотя победа над дурным побуждением всегда зависит от усилия толщиной с волосок, все же на каждом шагу праведник сталкивается с дурным побуждением, которое ему постоянно противодействует. Наши мудрецы сказали об этом: «Дурное побуждение старается пересилить человека каждый день»[13].

Поэтому, окидывая взглядом непрерывную борьбу с дурным побуждением, которую праведник вел при жизни, он понимает, на какую высокую гору ему удалось забраться. И хотя Всевышний всегда помогал праведнику справляться со злом, все же осознание того, какой страшной опасности он избежал, вселяет в мудреца одновременно трепет и радость. Даже если сейчас он счастлив, воспоминание о прошлых бедах и тяготах заставляет его, с одной стороны, — заново испытать душевные страдания, а с другой — восхититься тем, сколько испытаний ему удалось преодолеть.

Теперь вернемся к вашему вопросу. В Авот Дераби Натан сказано:

«Говори мало, а делай много. Как это понимать? Это учит нас тому, что праведники говорят мало, а делают много… И Всевышний тоже обещает мало, но делает много: “И сказал Авраму: знай, что пришельцем будет потомство твое… И над народом, который поработит их, Я произведу суд…”[14] Здесь суд Б-га определен всего двумя буквами: “דן”. Но в результате, когда Всевышний взыскал с притеснителей Израиля, Его суд содержал семьдесят две буквы: “Пытался ли Господь прийти, взять Себе народ из среды народа испытаниями, знаками и знамениями, и… великими ужасами?”[15]Ты видишь, что суд над врагами Израиля включает в себя семьдесят две буквы»[16].

Как можно связать с Всевышним идею «обещать мало, а делать много»? Ведь Он все провидит и изначально знает завершение!

На протяжении нескольких уроков мы развивали идею, которая поможет нам в этом разобраться. Всевышний управляет миром, основываясь на неизменных законах, заложенных в Его именах. Вся система законов соответствует «уровню человека». Это проявляется в том, что праведник обретает «образ Б-га», когда трепет перед Небесами наделяет его властью над миром, и он уподобляется своему Творцу.

Анализируя следствие, мы можем постичь его причину и понять, что на Небесах используется тот же способ действия, который человек должен применять в этом мире. Это означает, что и там действенность милосердия и изобилие благословения во время первоначального замысла не столь велики, как в конце, при воплощении в реальности. Даруя милосердие своим творениям, Всевышний дает намного больше, чем было обещано. Когда пророк получает от Б-га обещание, оно в точности соответствует влиянию милосердия на тот момент. Поэтому обещание всегда немногословно и невелико, а в результате мы получаем намного больше милости, чем было сказано.

Обещание Всевышнего всегда соотносится со способностью мира воспринять столько добра, сколько соответствует духовному состоянию людей и их поступков. Именно они «пробуждением снизу» влияют на Б-жественное милосердие и способы изменить обещание. Мы видим, как Яаков опасался, что не исполнится данное ему Б-гом обещание: «И Я буду охранять тебя, куда бы ты ни шел»[17], — он предвидел, что грех может стать причиной несчастья.

Мы знаем, что «свойство милосердия Всевышнего больше свойства Его суда»[18]. Поэтому, исправляя свои пути и приближаясь к Б-гу, человек усиливает по отношению к себе Б-жественное милосердие. А чем сильнее влияние Б-жественного милосердия, тем более возвышенным и святым становится человек, и тем больше сил у него появляется для исполнения воли своего Творца. Итак, Всевышний всегда приуменьшает обещания, чтобы в последствии одарить изобилием Своего милосердия и щедро наделить добром.


[1]Записано раввином Яаковом Довом Йеудой Шойхетом, благословенной памяти и раввином Йоэлем Довом Заксом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2]Авот 1:15.

[3]Берешит 18:5.

[4]Берешит 18:7.

[5]Берешит 18:6.

[6]Берешит 18:5.

[7]Берешит 18:7.

[8]Берешит 23:15.

[9]Берешит 23:16.

[10]Бава Меция 87а.

[11]Зехария 8:6.

[12]Сукка 52а.

[13]Сука 52а.

[14]Берешит 15:13-14.

[15]Дварим 4:34.

[16]Авот Дераби Натан 13:3.

[17]Берешит 28:15.

[18]Сота 11а.

Перевод: рав Хаим Бурштейн


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше