Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Нанесение обиды словом означает, в общем, что один человек говорит в присутствии другого [и даже только его одного] слова, причиняющие тому стыд косвенно, и тем более — прямо, или причиняет стыд действием.

А теперь поговорим о грехах, побуждение к которым порождается [отношениями между людьми] в человеческом обществе или в группе людей[1]. Примеры таких грехов: нанесение обиды словом, причинение стыда в присутствии других людей, введение в заблуждение «слепого» [неопытного или некомпетентного в каком-то деле] дурным советом, сплетни, ненависть и мстительность, клятвы, лживые речи и осквернение имени Всевышнего… И кто же сможет сказать: «Чист я и незапятнан во всем этом!» Ведь проявления этих грехов так многочисленны и тонки, что остерегаться их — серьезный труд.

Нанесение обиды словом означает, в общем, что один человек говорит в присутствии другого [и даже только его одного] слова, причиняющие тому стыд косвенно, и тем более — прямо, или причиняет стыд действием. Об этом говорится в главе «Заав» (Баба меция 58б): «Если он раскаявшийся грешник, не говори ему: вспомни свои прежние дела! Если его осаждают болезни, не говори ему так, как сказали друзья Иову (Иов 4:7): “Вспомни, пропал ли кто [был наказан] невинным?”. Если погонщики ослов попросят у него зерна, пусть не говорит им: идите к такому-то, зная, что тот никогда не продавал зерна». И еще сказали мудрецы (там): «Урон, [наносимый] словами, хуже, чем урон имуществу, потому что [только] о первом сказано (Ваикра 25:17): “И бойся Б-га твоего, Всесильного”, а о втором [этого] не сказано. И тем более, если стыдил ближнего в присутствии других людей, ведь о таком [грешнике] учат особо (Авот 3:15): “У того, кто заставляет побледнеть [стыдит] другого прилюдно, нет доли в будущем мире”. И сказал Рав Хисда (Баба меция 59а): “Все врата [молитвы] замкнуты, кроме ворот обиды, наносимой словом”[2]. И сказал раби Элазар: “За все Святой, благословен Он, взыскивает посредством посланника, кроме обиды, наносимой словом”. И сказали: “Есть три [греха], перед которыми не закрывается паргод[3], и один из них — обида словом”. И даже в случае обиды, причиняемой в связи с исполнением заповеди, как, например, при исполнении сказанного в Торе (Ваикра 19:17): “Наставляй и увещевай ближнего своего [на путь истины]”, предупредили нас наши мудрецы (Арахин 16б): “Может быть, [необходимо наставлять], даже если меняется его лицо [наставляемого — от обиды или оскорбления]? Говорит нам Тора (там): “…и не понесешь за него греха””[4]. Из всего этого мы видим, насколько всеобъемлюще это предупреждение и как тяжело наказание [за невнимание к нему]».

А о советах учат нас в «Торат коаним» (Ваикра 19:14): «“Перед слепым не ставь преткновения”, — перед слепым в этом деле [о котором он просил совета]. Спросит тебя: “Разрешена ли дочь такого-то для коэна?”, не говори ему, что разрешена, если она запрещена. Если он просит у тебя совета, не давай ему [такого] совета, который не подходит для него… Не говори ему: “Продай поле свое и купи себе осла”, с тем, чтобы после этого обходным путем перекупить у него [поле]». Может быть, ты скажешь: «Я даю ему добрый совет ", — но ведь [истинность] этого зависит от того, что у человека в сердце…, как сказано: “Бойся Б-га Всесильного твоего” [который знает, что было у тебя на сердце, когда ты советовал!]». Отсюда мы учим, что как в вопросе, который, может быть, касается самого [советчика], так и в вопросе, который его не касается вообще, нужно наставлять пришедшего за советом на [путь] чистой и ясной истины. И заметь, что Тора проникла в глубины замысла обманщиков! Ведь речь идет не о глупцах, которые могут дать совет, зло которого очевидно и понятно всем, а об умудренных в злодействе. Они дают советы, внешне действительно полезные другому, однако, в конце концов, оборачивающиеся во зло ему, ради выгоды советчика. Поэтому написано: «Может быть, ты скажешь: “Я даю ему добрый совет”, — но ведь [истинность] этого зависит от того, что у человека в сердце…». И сколь же часто люди находят преткновение в этих грехах, день за днем, покоряясь сильнейшей жажде к стяжательству! И Тора предупреждает о тяжком наказании за это (Дварим 27:18): «Проклят сбивающий слепого с пути». А обязанность порядочного и честного человека советовать ближнему то, что посоветовал бы самому себе, не имея в виду ничего, кроме блага пришедшего за советом, — никакой другой цели, близкой или далекой. А если случится, что он увидит ущерб для себя в этом совете [во благо другому], то, если сможет указать ему на это, пусть укажет, а если нет, пусть устранится, и не будет советовать. Но ни в коем случае не давать совета, цель которого — что-либо иное, кроме блага пришедшего за советом, — если, конечно, нет злого умысла у самого пришедшего. Ибо тогда обмануть его — значит исполнить заповедь, как сказано (Псалмы 18:27): «С хитрецом [то есть злодеем] — петляй [то есть хитри]»[5]. Доказательство этому мы находим в истории Хушая а-Арки (см. Шмуэль 2, гл. 15).


[1] В этом месте существует разночтение между различными изданиями. По объяснению р. Спинера, до сих пор Рамхаль говорил о грехах, источником которых является собственно природа каждого отдельного человека, а теперь речь пойдет о грехах «внешних», источник которых — в отношениях между людьми, т.е. о грехах, порождаемых природой человеческого общества, а не природой человека как индивидуума.

[2] Это значит: взывающий к Всевышнему из-за обиды, нанесенной словом, всегда будет услышан.

[3] Преграда между Всевышним и небесным воинством. Те, перед кем она не закрывается, постоянно находятся перед глазами Всевышнего, пока не будет взыскан их грех.

[4] Трактовка Гемары соответствует здесь объяснению Раши: не позорь его в присутствии других людей (в этом состоит грех, который понесешь за него). «Кли Якар» объясняет: «понесешь грех», если не будешь увещевать его (и он останется без исправления), и грех его будет возложен на тебя, ибо «все евреи ответственны друг за друга» (Швуот 39а).

[5] Перевод согласно «Мецудат Цион».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


В недельной главе «Мишпатим» излагаются законы взаимоотношений между людьми в обществе: виды и размеры ущербов, законы о статусе рабов, о наказаниях за воровство и многие другие. Читать дальше

Недельная глава Мишпатим

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Мишпатим

Мидраш рассказывает. Недельная глава Мишпатим

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Законы, определяющие как взаимоотношения между человеком и его ближним, так и жизнь общины в целом.

Недельная глава Мишпатим

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

На тему недельной главы. Мишпатим 1

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

«Отчаяние без разума!» — лишь тот, кто теряет разум, позволяет отчаянию победить себя! Потому и слова Талмуда «Даже если человек сказал, что потерял надежду, все равно это не отчаяние!» можно понимать иносказательно: даже если человек на словах проявляет слабость и говорит, что потерял надежду, все равно не верьте ему: в сердце своем он хранит веру и преодолеет отчаяние!