Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Чувство близости рабов Всесильного, «входить и выходить без разрешения», проистекает из уверенности в том, что они — домочадцы.

Познание концепции Царства создает эту близость

Если человек воспринимает и понимает управление Господства от Всевышнего, то создается такое отношение близости: «Знай, что Первое Имя, близкое всем созданиям, и с ним приходят к Царю Всевышнему, и нет другого пути в мире увидеть лицо Царя Благословенного, как только через это Имя. Это Имя — Г-сподь (А-донай)…» (Шаарей Ора). Поэтому мудрецы установили это Имя в начале каждой молитвы: «Г-сподь, открой мои уста…» Так и в благословениях: «Всякое благословение, в котором не упомянуто Его царство — не есть благословение» (Брахот 12).

Здесь источник глубоких сердечных чувств, выливающихся в тоске перед ликом Царя. Ощущение Общины Израиля, что Творец находится среди них, это источник уверенности каждого из них, от мала до велика, в возможности прийти и высказать перед Ним все свои потребности и просьбы, даже самые грубые.

Чувство близости рабов Всесильного, «входить и выходить без разрешения», проистекает из уверенности в том, что они — домочадцы. Они знают, что связаны с Творцом, что Царь мира желает молитв праведников. А «народ Твой — все праведники», поэтому Он и желает приближения к ним. Ощущение предстояния перед ликом Творца возвышает человека из всех дальних мест, куда он был заброшен, и приближает и поднимает его к духовной реальности, которая во много крат выше его повседневного существования.

Каждый индивидуум из Израиля, где бы он ни находился, может представить себя стоящим в доме Царя, в святом Храме, где душа его изливается в трепете перед Всевышним. И не только может, но и «должен молящийся обратить свои глаза книзу, а сердце — кверху». «Он должен представить в своем сердце, как будто он стоит в небе… А после того, как он дойдет до такого состояния мысли, пусть представит себе, как будто он стоит в Храме на земле, поскольку тем самым его молитва будет более желанна перед Всевышним» (Рабейну Йона). В корне всего этого — ощущение и знание Общины Израиля, что Шехина пребывает в нем, в них.

Молитва о Храме

Молитва о месте соединения Израиля с их Господином находится в основе всех молитв Израиля: «И всякий куст полевой еще не был на земле…». «Все молитвы людей — о земле: “Г-споди, пусть земля даст урожай, Г-споди, пусть преуспеет земля”. А все молитвы Израиля — только о Храме: “Г-споди, пусть отстроится Храм, Г-споди, когда отстроится храм?” (Берешит раба 13). Куст = молитва, поле = Храм, называемый “поле”. Таким образом, данный стих можно трактовать так: еще не было молитвы о Храме, поскольку еще не создан Израиль. Поскольку внутренняя суть их молитв — не о выполнении их просьб, а об отношении близости между ними и их Царем, пребывающим среди них. Такая молитва для них — цель, а не только средство. Поэтому их молитва — о месте “дома молитвы Моей”, это молитва о реализации Малхута. “Царство небес — это святой Храм” (Зоар).

***

Теперь мы попытаемся докопаться до корней этих концепций. Выше объяснялось, что в Малхуте заложены “все чередования реальности и чередования сил” в управлении, объединяюшем их в одну форму и одну сущность, цель которой — раскрытие славы царства и единства Творца. Кроме того, мы объяснили, что в Малхуте реализуются три известные нам замысла в сотворении мира, и показали связанные с ними три основные аспекта в служении Малхута. Теперь мы покажем, как все эти принципы реализуются в молитве и молитвенном служении.

Молитва — это взывание к Имени Всевышнего

“Имени Твоему вознесу я руки мои” — это молитва (Брахот 16). “Но все мысли нашего сердца во всех благословениях и молитвах должны быть направлены на Сущность Бесконечного со стороны Его соединения по Своей воле с мирами. Ведь именно с этой стороны имеют место все эпитеты и изменяющиеся Имена. [Наши мысли должны быть направлены на то,] чтобы воздействовать и притянуть к ним свет и изобилие святости от Сущности Творца в соответствии с побуждением, приходящим к ним от человеческих деяний каждого мужа из избранного народа — в сторону милости или суда, справедливости или милосердия, много или мало… ”. В этом и заключается благословение Всевышнего во всех благословениях и молитвах: добавление и преумножение в прямом смысле слова. Ибо в этом заключается Его воля по причине, известное только Ему одному: чтобы мы исправляли и объединяли нашими благословениями и молитвами высшие силы и миры, чтобы те были способны получать воздействие высшего света, и чтобы прибавить в них святость этого света и множество благословений от сущности Творца, присоединающейся к ним и распространяющейся в них». (Нефеш аХаим ч.2 гл.4).

Выяснилось: суть молитвы — привлечение всех чередований сил и воздействий в мироздание. Это достигается через подготовку всей реальности мироздания во всех его структурах к приближению к Всевышнему для получения этих воздействий. И тем самым они воцаряют Его над собой. «Поэтому в начале благословения мы говорим: “Ты, Г-сподь, Царь мира”. Толкование: поскольку в Твоей воле было дать существование мирам и соединиться с ними, чтобы воцариться над ними. Поэтому наша просьба — чтобы благословился источник воли воцариться над мирами» (Нефеш аХаим, там же).

«Прибавить в них святость этого света и множество благословений от сущности Творца, присоединающегося к ним и распространяющегося в них. И, само собой, это дополнительное благословение и святость прольются и на избранный народ, который привел и вызвал всю эту славу» (там же). Когда Всевышний обращает к ним свое Лицо, умножаются раскрытия путей Его управления, увеличивается изобилие благословения в духовном и в материальном, и тем самым умножается благо в мире. Высшие и низшие миры ликуют и восторгаются их объединению заново, все создания — в радости и добросердечии, «и наполняется земля знанием Г-спода». Цель этого исправления — раскрытие единства Творца, когда зло исчезнет, и откроется мощь славы царства и единства Всевышнего глазам всякой плоти.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше