Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Испугавшись, что они остались без лидера, люди толпой направились к Аарону, объявили ему, что шесть часов сорокового дня прошли, и потребовали, чтобы он сделал для них идола.

В тексте недельной главы «Ки Тиса» мы читаем: «И народ, увидев, что Моше долго не спускается с горы (задерживается с прибытием; в оригинале использовано слово “башеш”), подступил к Аарону (его брату) и потребовал: встань, сделай нам кумира, который шел бы перед нами, ибо Моше, что вывел нас из Египта, пропал, и неизвестно, что с ним» (Шмот 32:1).

Раби Йеошуа бен Леви комментирует этот отрывок на страницах Талмуда («Шабат» 89): перед тем, как подняться на гору Синай, чтобы получить там всю Тору, Моше Рабейну объявил народу, что вернется на сороковой день (не считая того дня, когда он отправился в путь). И даже указал время — в начале шестого часа сорокового дня. И не было бы проблем, — продолжает раби Йеошуа, — если бы расчеты еврейской общины не спутал Сатан. До наступления момента, обозначенного Моше в качестве времени своего возвращения, он, Сатан, появился в еврейском стане и сказал, что назначенный срок возвращения уже истек.

Вначале никто не обратил на его слова никакого внимания. Тогда Сатан «показал» евреям сфабрикованную им картину гибели Моше. И это сбило сынов Израиля с толку.

Испугавшись, что они остались без лидера, люди толпой направились к Аарону, объявили ему, что шесть часов сорокового дня прошли, и потребовали, чтобы он сделал для них идола.

Тут возникает вопрос: откуда у раби Йеошуа столь точные данные о «шести часах»? Он объясняет, что слово «башеш» (в переводе со Святого языка — «задерживается с прибытием») в данном стихе можно прочесть как «ба шеш» («пришел шестой час»). На самом же деле Моше вернулся с горы Синай вовремя. Евреи просто ошиблись, запутались в вычислениях.

Здесь следует отметить, что Сатану пришлось приложить немалые усилия для того, чтобы заставить народ Израиля свернуть с правильного пути — он должен был со здать иллюзорный «видеоряд», иначе никто к нему не прислушался бы.

В сущности, это — модель воздействия на человека негативных устремлений, которые живут в нем самом (на Святом языке эти устремления обозначаются термином «йецер ара», который принято переводить на русский как «дурное начало»). «Йецер ара», как правило, пытается заглушить в человеке доводы здравого смысла. Ведь именно здравомыслие способно привести человека к Истине, а перед Истиной «дурное начало» всегда отступает.

Царь Шломо, мудрейший из людей сказал в Книге Мишлей: «Глупость — женщина безрассудная, шумливая и ничего не знающая». Сатан затуманил людям разум. И только тогда, когда ему удалось сделать это, они, в своем «безрассудстве», сбитые с толку, двинулись дорогой ошибок и нарушили Волю Творца.

Но мы не перестаем удивляться: как получилось, что люди, которым еще недавно довелось слышать Голос Всевышнего, которые пообещали у горы Синай подчиняться Его Воле, допустили столь грубую ошибку, создав золотого тельца?

Наши учителя объясняют, что сыны Израиля допустили такое нарушение потому, что не понимали «механизм» функционирования Системы Управления миром. У них не было стремления игнорировать повеления Всевышнего. Наоборот, они боялись, что без Моше не сумеют «удержать в своей среде» Шехину (Присутствие Творца). Т.е. изначально намерение их было лишь в том, чтобы попытаться заменить Моше золотым изваянием, которое, как они надеялись, станет «связующим звеном» между ними и Творцом.

Но если бы Сатану не удалось запутать их, то они не совершили бы ошибки. Так почему же сыны Израиля все же поддались уловкам Сатана?

Чтобы это понять, нужно разобраться, что, собственно, представляет собой Сатан. Если объяснять грубо, то это некая духовная сущность, передающая в Центр Управления миром информацию о неправильном использовании человеком свободы выбора. По этой «линии связи» из Центра Управления в наш мир поступает «энергия», пробуждающая в людях «дремлющие» негативные устремления. Поэтому у Сатана есть еще одно название — «йецер ара». Иными словами, Сатан представляет собой еще и особый «энергетический источник», провоцирующий активность «дурного начала».

Если человек тверд в своих убеждениях и намерениях, он в состоянии победить «йецер ара», а победа помогает его душе подняться на более высокий уровень. И, наоборот, тот, кого одолевают сомнения, может проиграть битву с «йецер ара», а такое поражение наносит ущерб духовной сфере человека.

Принимая Тору на Синае, евреи испытали сильнейший эмоциональный порыв, но в сердцах некоторых из них еще оставалось место и для «авода зара» («чуждого служения», т.е. идолопоклонства). К сожалению, даже после пятидесятидневной подготовки далеко не все сумели подняться на тот духовный уровень, который требовался для получения Торы.

Моше Рабейну, конечно же, достиг духовных вершин, поэтому Всевышний и сказал ему: «Иди, спустись!», ведь лидер должен быть со своим народом.

В русском языке есть фраза «спустить с лестницы». Аналогичные выражения есть и в других языках. Обычно сразу после того, как угроза «спущу с лестницы» была просто произнесена (еще даже не осуществлена на практике), в отношениях между людьми происходит разрыв.

Рассказывают, что адмор одной из хасидских общин, узнав, что неподалеку жизнью простого еврея живет человек, который, на самом деле, является большим праведником и знатоком Торы, захотел встретиться с тем человеком и пригласил его к себе. Но поскольку этот скрытый праведник был человеком исключительной скромности, то он стеснялся идти на прием к адмору, и на все приглашения отвечал отказом. Наконец, адмор попросил передать этому еврею, что в том случае, если и на сей раз его приглашение будет отвергнуто, то он «сбросит того еврея со всех ступеней».

На первый взгляд, это предупреждение прозвучало как грубая угроза, подобно «спустить с лестницы». Но ведь невозможно, согласитесь, спустить с лестницы того, кто отказывается прийти. Конечно же, адмор имел в виду ступени духовного уровня, и тот еврей это понял. Он ответил, что уже и так находится в том месте, куда его собира ются «сбросить». Именно это и называется скромностью.

По аналогии можно рассмотреть и обращение Всевышнего к Моше. Мы видим, что Моше, достигший высочайшего духовного уровня, доступного из всех людей лишь ему одному, даже не попытался оспорить приказ Всевышнего «спуститься» (со всех ступеней). Потому что не считал себя достойным находиться наверху.

В Талмуде («Брахот» 32) говорится, что Всевышний, когда был создан золотой телец, приказал Моше спуститься «с его величия». Как это понимать?

Есть правило: когда читают молитву «Шма, Исраэль» («Слушай, Израиль»), в ее первом же стихе «Шма, Исраэль, Аднай Элокейну, Аднай Эхад» («Слушай, Израиль, Всевышний Господь наш, Всевышний Один») — нужно произношением подчеркнуть букву ד («далет», соответствует звуку «д») в слове «Эхад», то есть как бы продлить ее звучание.

Софер (переписчик святых текстов) тоже выделяет в этом месте букву ד: он немного увеличивает ее по сравнению с остальными буквами. И делается это для того, чтобы никто не ошибся и не прочел (или не услышал от другого читающего) вместо слова «эхад» — «ахер» (что в переводе означает — «другой»). Ибо тогда вместо «Всевышний — Один», может получиться, не дай Бг, «Всевышний другой».

Точно так же в стихе «Не поклоняйся божеству иному (в оригинале употреблено слово “ахер” — “иной, другой”)» (Шмот 34:14) букву ר («рейш», соответствует звуку «р») в слове «ахер» принято писать большего размера. Чтобы по ошибке не прочитали: «Не поклоняйся Единому Всевышнему».

Дело в том, что слова «эхад» и «ахер» в написании отличаются друг от друга лишь одной буквой, а эти буквы своим начертанием очень похожи, и отличает одну от другой незначительный элемент.

Когда евреи создали золотого тельца, они поклонились иному божеству. И тем самым как бы поменяли «далет» на «рейш», так, что вместо слова «эхад», у них получилось «ахер».

Интересно, что слово «спустись» состоит из двух букв: «рейш» и «далет». Поэтому можно понять, что в рассматриваемом нами фрагменте Торы подразумевается, что евреи перестали видеть различия между «далет» и «рейш», они для них перестали быть большими, выделенными буквами.

Поэтому Всевышний и призывает Моше «спуститься», как лидера, который в ответе за тех, кого он ведет. Узнав о проступке евреев, создавших золотого тельца, Моше молит Всевышнего пощадить народ. Он напоминает Ему о заслугах праотцев: «Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, — говорит он, — верных слуг Твоих» (Шмот 32:13).

В мидраше эта ситуация изложена в виде более подробного рассказа. Моше, желая спасти еврейский народ, приводит такой аргумент: Сдом можно было бы спасти, если бы в городе нашлось хотя бы десять правед ников, тогда как в еврейском народе на момент греха золотого тельца насчитывалось семьдесят семь праведников.

Тогда Всевышний спросил Моше: «А откуда ты возьмешь еще троих?». На что Моше ответил: «Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, верных слуг Твоих». И это соответствует тому, что написал царь Шломо: «И прославлял я мертвых, что уже скончались, более живых, что здравствуют поныне» (Коэлет 4:2).

Попытаемся понять, о чем идет речь в этом мидраше. Прежде всего, возникает вопрос: если в еврейском народе на тот момент было 77 праведников, зачем срочно понадобились еще три? И еще. Для чего в Мидраше цитируется фраза из Книги Коэлет, из которой следует, что мертвые важнее живых?

Действительно, город Сдом не был бы уничтожен, если бы там нашлось десять праведников. Но в еврейском народе каждое колено считалось, в определенном роде, отдельной общиной. Поэтому для спасения всего народа нужно было иметь хотя бы по десять праведников в каждом колене.

Известно, что колено Леви не принимало участия в создании золотого тельца. Значит, необходимо, чтобы в общей сложности в одиннадцати коленах народа Израиля было 110 праведников. Однако, как мы уже выяснили, в то время во всем народе насчитывалось лишь 77 полных праведников. Так надо ли полагать, что при столь существенной «недостаче» утрачивается всякая надежда на спасение?

Нет, тут мы должны учесть, что Авраам, Ицхак и Яаков — праотцы всего еврейского народа. Поэтому и добавлять их надо к каждому колену.

Тогда подсчет (с добавлением праотцев к каждому колену) будет выглядеть совершенно иначе: три умножим на одиннадцать, и получится — тридцать три. А вместе с уже имеющимися семьюдесятью семью как раз и выходит 110.

И этого оказалось вполне достаточно для того, чтобы не уничтожить еврейский народ.

Кстати, теперь нам понятно и другое — почему «умершие» могут быть важнее «живых».

Данная статья написана на основе комментариев рава Йонатана Эйбишюца, «Хидушей аРим» и рава Йоэля Шварца.


Пророк Моше в своей прощальной, напутственной речи, дает народу важные указания относительно судей и судебной системы, царя и многого другого. Читать дальше