Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Пусть народ, который Я создал Себе, расскажет о Моей славе»Йешаяу 43, 21
Почему евреи не поверили в сказанное Торой о том, что грешник может раскаяться, и ему будет даровано прощение?

Раскаяние[1]

«Всевышний сказал народу Израиля: дети Мои, раскайтесь, пока открыты Врата Раскаяния! Ведь Я принимаю подношение в этом мире, но не приму подношения, восседая в Суде в Будущем мире. Об этом сказано: “Не будет считаться с дающим выкуп”[2]»[3].

«Сказал раби Симон: нет ни одной травинки без созвездия на Небесах, которое влияет на нее и повелевает ей: расти!»[4]

Шесть творений были созданы прежде, чем был сотворен мир… Раби Аава, сын раби Зейры, сказал: также раскаяние, ибо: «Прежде, чем горы родились…»[5] — с этого времени «Ты приводишь человека в смятение и говоришь: раскайтесь, сыновья человека!»[6]»[7]

Несколько неожиданностей, связанных с идеей раскаяния

«Вернись, Израиль, к Б-гу»[8]. Это можно объяснить притчей о заболевшем царском сыне. Врач сказал: «Если он будет есть определенную пищу, то излечится». Сын отказывался ее есть, и отец сказал ему: «Знай, что она не повредит тебе. Смотри, я сам ее ем!» Так и Всевышний сказал Израилю: «Вы не решаетесь раскаяться и возвратиться ко Мне? Вот Я раскаиваюсь первым, как сказано: “Так сказал Б-г: вот Я раскаиваюсь”[9]. И если даже Тот, в Ком нет греха и вины, упаси Б-г, говорит про Себя: “Вот Я раскаиваюсь”, — вы, Мои сыновья, тем более должны раскаяться и вернуться ко Мне!»[10]

Эти слова Мидраша совершенно невозможно понять. О каком «раскаянии» Всевышнего может идти речь? Идея раскаяния состоит в том, что грешник оставляет свой порочный путь и исправляет поступки. Но как это может быть отнесено к Всевышнему?!

В комментарии на Теилим наши мудрецы сказали:

«Спросили мудрость: “Каково наказание грешнику?” Она ответила: “Грешников да преследует зло”[11]. Спросили пророчество: “Каково наказание грешнику?” Оно ответило: “Душа согрешившая да умрет”[12]. Спросили Тору: “Каково наказание грешнику?” Она ответила: “Пусть принесет Повинную жертву — и будет искуплен его грех”. Спросили Святого, благословен Он: “Каково наказание грешнику?” Он ответил: “Пусть раскается — и его грех будет прощен”. Об этом сказано в Теилим: “Добр и справедлив Б-г, поэтому наставляет грешников на путь”[13]. Он показывает грешникам путь раскаяния»[14].

Все это нуждается в разъяснении. Судя по всему, с этим вопросом не обращались к мудрецам и пророкам, которые, по всей вероятности, знают, что такое раскаяние, ибо постоянно говорят о нем! Поэтому вопрос был задан именно мудрости и пророчеству. Но тогда мы должны понять, в чем суть этого вопроса и почему мудрость и пророчество не знают о пути раскаяния.

Сказал пророк Йехезкель: «Ты же, сын человека, скажи дому Израиля: так вы сказали: наши преступления и грехи на нас, и из-за них мы умираем, и как выжить? Скажи им: жив Я, слово Б-га, Господа, — желаю Я не смерти злодея, а того, чтобы он оставил свои пути и жил. Вернитесь, вернитесь со своих дурных путей, зачем вам умирать, дом Израиля!»[15] Раши объясняет, что евреи полагали, будто раскаяние не сможет им помочь.

Непонятно — почему сыновья Израиля не верили в возможность раскаяния? Из их слов видно, что они хотели раскаяться, верили в Б-га и в Его Тору. Почему же они не поверили в сказанное ею о том, что грешник может раскаяться, и ему будет даровано прощение?

На самом деле проблема еще глубже. Из этого стиха Танаха можно заключить, что сам пророк согласился с сыновьями Израиля, признав их слова справедливыми. Он начинает свою речь словами: «Так вы сказали», а слово «так» указывает на согласие. Пророк подтверждает: «Верно вы сказали». Теперь вообще ничего не понятно! Сначала пророк говорит: да, вы действительно все понимаете правильно, «наши преступления и наши грехи на нас, и из-за них мы умираем». Вы верно сказали: «И как выжить» — вы больше не сможете раскаяться. А потом пророк вдруг говорит: «…а того, чтобы злодей оставил свои пути и жил», — и требует от еврейского народа раскаяния. Но если раскаяние может помочь, получается, что они все понимали неверно! Почему же пророк вначале согласился с ними и сказал: «Верно вы говорите»?

Раскаяние противоречит здравому смыслу

В святых книгах наших мудрецов, благословенной памяти, мы находим, что идея раскаяния противоречит здравому смыслу. Но в Своей великой доброте и милосердии Всевышний уготовил путь раскаяния еще до того, как был сотворен мир.

Если мы задумаемся об этом, то не сможем сразу понять, чем идея раскаяния противоречит логике. Заключается ли трудность в том, что душу, оскверненную мерзостью греха, невозможно очистить раскаянием? Возможно ли очистить и омыть душу? На самом деле вопрос не в этом! Неужели мы уже постигли мироздание во всех его аспектах, и только одно осталось для нас неясным — как можно очистить душу? Вся тайна мироздания сокрыта и недоступна нам, и мы никогда не поймем ее суть. Любая малейшая подробность в устройстве мироздания глубоко сокрыта от нас. Вся сущность жизни, ее существование и развитие утаено от нас и навсегда останется непостижимым. Разве мы сможем когда-либо понять, как из маленького помещенного в землю зернышка вырастает высокое плодоносное дерево? Естественные науки могут открыть нам пути и способы его развития, различные воздействия, которым оно подвергается в процессе роста; показать, как зерно размягчается и впитывает из толщи земли полезные вещества, пока не завершает свое развитие, вырастая в плодоносное дерево. Но все эти знания относятся только к проявлениям действующих сил. Однако суть роста растений и сущность всех этих сил и воздействие различных веществ от нас сокрыта. Мы видим только непостижимую и чудесную реальность — в виде, в котором она раскрывается перед нами.

Зачем же удивляться тому, что мы не понимаем сути раскаяния и принципа его действия? Разве механизм воздействия заповеди на душу человека подвластен нашему пониманию: каким именно образом она очищается и возвышается? Знаем ли мы силу, возвышающую душу человека, когда он исполняет заповеди тфилин, цицит и другие повеления Всевышнего? Разве мы понимаем, что за скверна пристает к душе человека, нарушающего заповеди Б-га, совершающего то, что он «не будет делать и провинится»? Почему же мы удивляемся возможности очистить душу раскаянием от нечистоты греха? Ведь душа может оскверниться грехом, значит для нее должна существовать и возможность очищения раскаянием!

Допустим теперь, что проблема не в том, как действует раскаяние, а в том, по какой причине оно действует. Почему Всевышний сотворил Свой мир таким образом, что после того, как человек согрешил, он может раскаяться и его грех будет прощен?

Этот вопрос еще менее логичен, чем первый! Наоборот, именно здравый смысл настаивает на том, чтобы человек раскаялся в своих недостойных поступках и пожелал идти по праведному пути, дабы его раскаяние было принято, а грех прощен. Ведь и в природе самого человека заложено то же самое свойство! Допустим, человек в чем-то согрешил против ближнего, но затем раскаялся и просит прощения. Если обиженный праведен, разумеется, он простит обидчика. Рамо формулирует этот закон совершенно ясно: «Тот, кого просят о прощении, не должен затаивать обиду, ему надлежит простить»[16]. Раз так, почему же Всевышний, Который безгранично добр и милостив, не может простить раскаивающегося и молящего о прощении грешника?

Раскаяние противоречит порядку мироздания и его законам

Казалось бы, здравый смысл предусматривает возможность раскаяния. Но наши мудрецы, черпавшие свою силу от Б-га и глубоко постигшие законы мироздания и его тайны, открыли, что раскаяние противоречит порядку мироздания и его законам.

Точно так же и в законодательной системе государства. Если человек совершил преступление, за которое полагается наказание, то прежде чем предстать перед судом, он постарается найти доказательства и оправдания, которые могли бы ему помочь если не выиграть в суде, то хотя бы смягчить свой приговор. И вот человек находит убедительное доказательство невиновности и излагает его товарищу. Его друг — умный и здравомыслящий человек, но не специалист в законе. Он, скорее всего, подтвердит, что, с точки зрения здравого смысла, доказательство убедительное, и его вполне можно привести в суде. Но если он обратится к опытному адвокату, тот объяснит ему несостоятельность его доводов. Юрист возможно сможет найти другие доказательства, которые будут приняты в суде, потому что знает закон во всех его подробностях, и это знание подсказывает ему, что местная юридическая система не предусматривает освобождения от ответственности на основании данного довода ответчика. А то, что с позиции здравого смысла его доказательство веско, не имеет никакого значения, если законодатель не отвел ему места в юридической системе.

То же самое можно сказать и о раскаянии. Не зная принципов строения мира и его сокрытых основ, мы полагаем, что, с точки зрения логики и здравого смысла, раскаяние должно иметь место в мироздании. Но наши мудрецы, благословенной памяти, постигшие Творение вплоть до его корней в высших мирах, поняли, как устроено мироздание в целом и иерархия миров. Они увидели, что у каждого греха в мироздании есть особая способность нанести вред душе человека, но нет в мироздании корня раскаяния, позволяющего ему очистить душу от покрывающей ее скверны греха.

А раз раскаянию нет места в законах мироздания, то несостоятельны и наши размышления о его действенности. Как в системе государственного законодательства все подчинено определенным законам, по которым живет государство и выносятся все решения, так и все, что происходит в мире, тоже подчинено определенным законам и известному порядку. Существование в мире любого творения и его действия определяются законами мироздания. И то, что в них отсутствует, не имеет права на существование, ведь ему просто не отведено в мире места! Наши мудрецы отметили: «Сказал раби Симон: нет ни одной травинки, у которой не было бы созвездия на Небесах, влияющего на нее и повелевающего ей: расти!»[17] У каждого создания в высших мирах есть ангел, который наблюдает за ним и делает возможным его существование и развитие. А так как у раскаяния нет такого ангела, то, согласно системе творения, возможность раскаяния не заложена в природу мира.

Награда и наказание в порядке мироздания и его законах

Правильный подход к воздаянию награды и наказания за заповедь и грех совершенно иной. Награда и наказание вложены в систему мироздания согласно установленным для них законам. Порядок мироздания требует, чтобы за каждую исполненную заповедь полагалась награда, а за каждое совершенное преступление — наказание. Наши мудрецы, благословенной памяти, постигшие корни мироздания и его законы, отметили суть заповеди и преступления, награды и наказания.

Заповеди Торы отличаются от законов государств. Понятия награды и наказания, установленные в законах, принятых человеком, это не то же самое, что награда и наказание, установленные святой Торой.

Награда, которую человек получает за исполнение указаний государства, и наказание, которому он подвергается, нарушая их, приходят к нему извне. Они напрямую не связаны ни с ним самим, ни с его действиями. Каждый поступок человека имеет свое отражение в книге закона. Судья судит человека по этому закону, а исполнитель осуществляет наказание.

С заповедями Торы все не так! Исполненная заповедь остается в душе человека, и, в соответствии с системой мироздания, награда приходит к нему из нее самой. Преступление тоже остается запечатленным в его душе и приносит ему наказание. Наши мудрецы сформулировали это так: «Награда за заповедь — заповедь, а наказание за грех — грех»[18]. Заповедь дает человеку награду, а преступление выносит ему наказание.

В Талмуде об этом сказано:

«Раби Йоханан всегда плакал, когда произносил стих Торы: “И будет, когда встретят его многие несчастья и бедствия…”[19] Он говорил: если хозяин посылает своему рабу несчастья и бедствия, на что тому остается надеяться?»[20]

Мы уже приводили пример, помогающий это понять. Великий царь посылает своего слугу исполнить важное и ответственное поручение, требующее большого внимания и исключительной сосредоточенности, и напутствует его: «Будь внимателен, чтобы ни в чем не ошибиться и не отнестись халатно к моему поручению, ибо тогда тебя либо казнят, либо пожизненно заключат в темницу!» Насколько слуга будет бояться совершить даже малейшую ошибку — ведь за это его ожидает столь тяжкое наказание! Однако он все же может успокаивать себя надеждой: «Наш царь милосерден. Если я совершу оплошность, упаси Б-г, то паду к его ногам и стану молить о прощении, и он смилостивится и пожалеет меня!»

Но насколько сильнее будет страх слуги, если за выполнением поручения будет следить посланное царем подразделение солдат во главе с командиром! Ведь если слуга не выполнит порученное как подобает, то, по приказу царя, командир немедленно его казнит, и слуге не у кого будет просить пощады.

Однако человеку свойственно обнадеживать себя. Даже в такой, казалось бы, безвыходной ситуации слуга будет молить командира о милосердии и заступничестве перед царем.

Но можно представить себе и еще большую опасность. Царь направляет слугу на важную и ответственную работу, и если он не исполнит ее надлежащим образом, наказание будет связано с нею самой. Само его преступление повлечет за собой наказание. Теперь у слуги вообще не остается никакой надежды на спасение! Ведь его наказывает не царь и не его люди, — наказание заложено в самом его грехе. Именно об этом сокрушался раби Йоханан. «Раб, которому Хозяин посылает несчастья и бедствия» — Хозяин не наказывает раба, когда тот нарушает его приказы, а посылает ему бедствия и несчастья, заложенные в самом нарушении Его заповедей. И провинившийся теряет надежду.

Поэтому сколь сильно должен человек трепетать и бояться сойти, упаси Б-г, с праведного пути и подвергнуть свою душу опасности страшного и тяжкого наказания за грех и преступление!

Однако мне кажется, что это высказывание наших мудрецов можно понять и глубже. Раби Йоханана привел в сильное волнение стих: «И будет: когда встретят его многие несчастья и бедствия…» В этом стихе — упрек людям, которые не осознают, что терпят наказание за свои дурные поступки. Они не пытаются задуматься о том, что «им посланы многие несчастья и бедствия» из-за их злодейства. Они считают, что их беды никак не связаны с их собственными поступками. Вместо того чтобы понять, что им воздается за грех и зло, которое они сами на себя навлекли, люди старательно изыскивают внешние причины постигшего их несчастья.

Если бы человек осознавал, что терпит наказание за нарушение заповедей Б-га, он бы трепетал и дрожал, стараясь быть очень осторожным в своих делах. Но люди не видят, что причина постигающих их несчастий — в их поступках, и у них остается возможность ошибиться и связать свои беды с другими причинами или воспринимать их как случайность, и они не осознают порочность своих путей. Люди считают, что несчастья и бедствия происходят в мире случайно, а не порождены их собственными поступками. Поэтому они не задумываются о раскаянии. Раби Йоханан плакал именно о том, что несчастья происходят без видимой людям причины, оставляя им возможность пребывать в заблуждении, ибо если хозяин посылает рабу несчастья, побуждая видеть в них «случайность», то «на что ему надеяться?»

Только Всевышний может очистить от греха

Действительно, в системе законов мироздания нет места раскаянию, и нет ангела, который поддерживал бы его существование. Сам Всевышний, в Своем великом милосердии, внес в мир понятие раскаяния, минуя миры ангелов, распоряжающихся Творением.

В этом и состоит суть утверждения наших мудрецов о том, что раскаяние создано еще до сотворения мира[21], поскольку сказано: «Прежде, чем родились горы»[22]. Дело в том, что в сотворенном мире мы вообще не найдем идеи раскаяния, она лежит выше мироздания.

Б-жественный знаток Тайного Учения раби Моше Кордоверо, благословенной памяти, пишет:

«“И Он проходит мимо греха”[23]. Это — великое свойство. Ведь прощение дается не через посланника, а непосредственно из руки Всевышнего, как сказано: “Ибо у Тебя — прощение…”[24] Прощение состоит в том, что Он смывает преступление, как сказано: “Б-г омывает нечистоту дочерей Цийона…”[25] И сказано: “И Я изолью на вас очищающую воду…”[26] Слова “Он проходит мимо греха” означают, что Всевышний омывает человека очищающей водой, и преступление снимается. Точно так же должен вести себя и человек. Ему не следует думать: зачем я стану исправлять то, что нарушил или испортил другой? Ведь человек грешит, а Всевышний не через посланника, а Сам выпрямляет искривленное им и смывает нечистоту его греха. Из-за этого человеку следует стыдиться возвращения к греху — ведь Сам Царь смывает нечистоту с его одежд!»[27]

На первый взгляд, остается непонятным, почему именно раскаяние в большей степени «в руках Б-га», чем все остальное, — ведь все в руке Б-га!

Но как раз это мы и разъяснили. Все, что есть в мироздании, Всевышний сотворил в соответствии с определенным порядком и подчинил установленным законам. Для каждого явления, заложенного в мироздании, Всевышний предусмотрел средства, благодаря которым оно сможет существовать. У каждого творения есть ангел, наблюдающий за ним. Но раскаяние не заложено в систему мироздания, и никакой ангел за него не в ответе. В постоянно действующей системе мироздания ему нет места! Происходит следующее: когда грешник раскаивается, Всевышний создает для него искупление — высшую «очищающую воду», которая омывает душу человека от скверны. Поэтому получается, что Всевышний не через посланников, а Сам омывает и очищает человека от греха.

Ответ Всевышнего на утверждение людей

Теперь нам ясно, что сыновья Израиля не верили в возможность раскаяния, так как знали: в системе мироздания ему нет места!

И Всевышний ответил им: «Так вы сказали» — вы сказали верно о том, что «наши преступления и наши грехи на нас». Согласно законам мироздания, наши грехи и преступления действительно остаются на нас. «И из-за них мы умираем» — это тоже верно, так как сам грех наказывает и убивает нас. «И как выжить» — как же раскаяние может помочь, если в мироздании ему не отведено места? Но: «Скажи им: “Жив Я, слово Б-га”. Даже если в мире и нет места для раскаяния — все же Он “жив”, и в Его власти сделать даже то, что не заложено в мироздание. “Я желаю не смерти злодея, а того, чтобы он вернулся со своего пути и жил”. А потому “вернитесь, вернитесь со своих дурных путей, зачем вам умирать, Дом Израиля!”»[28]

Ответы мудрости и пророчества согласно их постижению Творения

Познать Творение и его тайны можно двумя способами. Первый — посредством мудрости — через постижение сути сил, заложенных в нижнем мире, а вслед за этим — проведение аналогии и соответствия высшего мира нижнему. Познав силы нижнего мира, мудрец может прийти к пониманию сущности этих сил в мире, который располагается выше нашего, и из которого они и спускаются в наш мир. Осознание сути сил более высокого мира помогает мудрецу понять корни этих сил в еще более высоком мире. Его знание о нижнем мире служит ему основой для постижения корней явлений в более высоком мире. А это новое знание он, в свою очередь, может использовать как основу для постижения корней мироздания.

Такое осознание может прийти к человеку через мудрость и без того, чтобы душа поднималась в высшие миры, где она сама увидит корни мироздания в их высшей сути. Мудрость поднимает человека снизу вверх, ступень за ступенью, до постижения корня мироздания. Именно это повествует нам Писание о царе Шломо, который «изрек три тысячи притч»[29]. Но разве величие царя Шломо состояло в количестве изречений? Его мудрость позволила ему подняться на столь высокую ступень, что, анализируя суть миров от нижнего к высшему и используя знание о каждом нижерасположенном мире как основу для постижения следующего, более высокого, он дошел до высших миров, поднявшись на три тысячи ступеней познания.

Второй способ постижения Творения — через пророческое видение. Когда человек поднимается на ступень пророчества, ему открываются корни мироздания. И оттуда он видит, как они спускаются по уровням из мира в мир, сверху вниз.

Познавая мироздание этими двумя способами через мудрость и через пророчество, невозможно обнаружить корень раскаяния, ибо в мироздании ему нет места. Хотя мудрец и пророк знают из святой Торы и из слова Б-га, обращенного к пророкам, что раскаяние существует и что злодей, оставивший дурной путь, сохранит жизнь, — это остается абстрактным знанием. Но в самом мироздании ни мудрость, ни пророчество не способны усмотреть корня раскаяния. Познание мира через мудрость приводит к противоположному выводу: «Грешников да преследует зло». А познание, полученное через пророчество, свидетельствует: «Душа согрешившая да умрет». Поэтому вопрос был задан Самому Всевышнему: где же корень раскаяния и на чем основана его реальность? И Он ответил: «Пусть раскается — и его грех будет искуплен». Ибо только в Его власти даровать прощение.

Раскаяние перед Святым, благословен Он

Ради достижения окончательной цели Творения Всевышний счел благом не вкладывать в него идею раскаяния. Раскаяние находится вне системы законов Творения. Всевышний Сам воздействует на мир, смывая с грешника преступление. Но тогда, согласно заложенной в нас при сотворении природе, мы видим в этом изъян и недостаток мироздания, по законам которого грешник не может раскаяться, а «душа согрешившая да умрет». И Всевышний исправляет его тем, что Сам удаляет грех, Сам смывает мерзость и нечистоту преступного деяния.

Теперь мы можем понять слова Песикты, с которых начали эту главу. Именно в этом состоит «раскаяние Всевышнего», что поначалу было нам непонятно. После того как Он сотворил мироздание согласно заранее установленным правилам и законам, в которых не была заложена возможность раскаяния, Он отменил эти установленные законы и вышел из рамок постоянно действующих правил. Он раскаялся, передумал и исправил то, что было несовершенно, тем, что Сам принимает раскаявшихся и смывает с них преступление.

Именно об этом говорит Всевышний. Иногда мы наблюдаем, что люди стыдятся раскаяния. В молодости они идут неправедным путем, а с возрастом начинают понимать его порочность. Или бывает, что человек оказывается в новом окружении и осознает, что до сих пор двигался пагубным путем. Но людям трудно изменить свой образ жизни, оставить принципы, которыми они руководствовались прежде. Им неловко отказаться от подхода, приверженцами которого они были ранее. К ним и обращается Всевышний, говоря: «Вы стыдитесь раскаяться?! Я раскаялся первым! Я открою вам тайну, которую вы должны твердо знать: любой недостаток нужно восполнить, и все несовершенное требует исправления, — в этом и состоит предназначение человека во все дни его жизни. И смотрите: Я, Сотворивший мир без возможности раскаяния, Сам раскаялся и исправил несовершенное!»

День, который весь Шабат — мир раскаяния

Мироздание, в котором не отведено места раскаянию — это мир, сотворенный лишь на шесть тысяч лет и соответствующий «шести дням Творения». Но в седьмом тысячелетии, соответствующем седьмому дню, будут новые Небеса и новая земля. Согласно воле благословенного Б-га, Творение достигнет совершенства. Все, видимое мудрецами и пророками — это только то, что заложено в этом мире на шесть тысяч лет Творения. И «деяния Б-га» — это мир в том виде, в котором мы наблюдаем его сейчас. Поскольку этот мир еще не пришел к истинному совершенству, в нем есть место для всех бед и несчастий.

Но правильное и совершенное мироздание будущего соответствует истинной воле благословенного Творца и является абсолютным добром. Тогда мы увидим и осознаем, что все, что нам пришлось претерпеть за шесть тысяч лет, было только во имя нашего блага, ради нашего истинного счастья. Мудрецы сказали об этом в комментарии на книгу пророка: «И будет Б-г царем над всей землей, в тот день будет Б-г един и имя Его едино»[30]: «Но разве сейчас Он не един? Ответил рав Аха бар Ханина: Грядущий мир не таков, как этот. В связи с хорошим известием в этом мире человек произносит благословение: “Благословен Тот, Кто добр и творит добро”, а в связи с печальным — “Благословен Судья истинный”. А в Будущем мире Он только “добр и творит добро”»[31]. Тогда мы увидим, что даже несчастья и страдания предназначались нам во благо. Грядущий мир можно определить как «замысел Б-га», поскольку Всевышний только замыслил его создать, но пока еще не внес его принципы в наш мир.

Когда царь Давид, да пребудет на нем мир, предвидя жизнь будущего, вознесся в своей Б-жественной Песне, он начал ее словами[32]: «Песнь в честь дня Шабата». Ведь именно Шабат дает нам возможность почувствовать задуманное Б-гом высшее Провидение, которое будет действовать в будущем, в «день, который весь Шабат»: «Хорошо благодарить Б-га и воспевать Твое высшее имя», «провозглашать утром Твое милосердие». «Утро» — которое наступит в будущем. Наши мудрецы сказали: «Это Грядущий мир, ибо он подобен утру»[33]. Именно тогда мы увидим, что все мироздание было сотворено ради нашего счастья и блага. «Твое милосердие» — потому что тогда мы осознаем, что все произошедшее было проявлением к нам милосердия Всевышнего.

«И Твою верность — ночами». Но даже сейчас, когда мы переносим страдания, не осознавая сокрытого в них блага, мы провозглашаем Твою надежность, то есть веру в Б-га и упование на Него, а также уверенность в том, что все делается нам во спасение. «Твою надежность ночами — в этом мире, который весь — только ночи»[34].

«На цитре и на арфе, торжественной песнью на скрипке». Для воспевания Б-га и Его благодарения тогда будут использованы все музыкальные инструменты.

«Ибо Ты восхитил меня, Б-г, деяниями Своими». И тем, что Ты уже сделал, Ты обрадовал меня, Б-г, поскольку в Твоих деяниях я узрел великую мудрость и чудесную гармонию, наполняющую все мироздание — «Деяния Твоих рук я буду воспевать».

«Как велики Твои дела, Б-г». Как велико все, сотворенное Тобой, что мы называем «деяниями Б-га»! «И сколь глубоки Твои замыслы»! Насколько безбрежно чудесное мироздание, существующее пока лишь в Б-жественном замысле!

Царь Давид завершает свою Песнь словами о том, что с помощью мироздания, заключенного в Б-жественном замысле, мы сможем осознать и провозгласить: «Ибо праведен Б-г, моя твердыня, и нет в нем несправедливости». Ведь в этом удивительном мироздании нет ни изъяна, ни недостатка, и в нем мы увидим великое благо, которое Б-г дарует Своим творениям.

Это поможет разъяснить неподвластное нашему пониманию повествование в Мидраше:

«Сказал раби Леви: эту Песнь произнес Первый человек. Адам встретил Каина словами: “Какой приговор мы должны тебе вынести?” Тот ответил: “Я раскаялся и освободился от наказания”. Адам начал бить себя по щекам и кричать: “Оказывается, сила раскаяния так велика, а я и не знал!”, и тут же встал и вознес Песнь в честь Шабата»[35].

Адам встретил Каина — а они оба согрешили и были приговорены оставить этот мир — и спросил его: «Какой приговор мы должны тебе вынести?» Адам знал корни мироздания от его края и до края, но не нашел возможности исправить совершенный грех. Ответил ему Каин: «Я раскаялся и Высший Суд смягчил свой приговор». Тогда Адам увидел, что существует реальность раскаяния, которой нет места в мире. А узнав это, он путем рассуждений постиг, что в будущем мир обретет полное исправление. И он встал и в восхищении вознес «Песнь в честь дня Шабата», дня, который в Грядущем мире весь будет Шабатом. Он увидел, что корень раскаяния находится не в этом мире, а в том, который пока еще существует лишь в Б-жественном замысле.

Управление миром, связанное с «Престолом милосердия»

Из наших рассуждений следует, что идея раскаяния выше всех корней мироздания. В Своем милосердии Б-г установил для нас пути раскаяния, вступающие в действие, если мы возвращаемся к Нему в полноте своего сердца и оставляем наши дурные пути.

Очищающее душу от греха полное раскаяние, которое принимает Всевышний, описал Рамбам:

«Что такое раскаяние? Оно состоит в том, что нечестивец оставляет свой грех, устраняет его из своих мыслей и принимает твердое решение больше не совершать его, как сказано: “Оставит злодей свой путь…”[36] Кроме того, ему следует раскаяться в том, что он уже совершил в прошлом, как сказано: “Ибо, раскаявшись, я пожалел о содеянном”[37]. И Знающий сокрытое засвидетельствует, что человек никогда больше не вернется к греху, как сказано: “Мы не будем больше называть богами изделия наших рук…”[38]»[39]

Признаком достижения человеком уровня истинного раскаяния будет свидетельство Знающего сокрытое о том, что кающийся никогда не вернется к греху. Для этого необходима исключительная сила души. Однако даже если человек пока не достиг этого уровня, он может пробудить милосердие Б-га и отсрочить исполнение приговора, дабы, упаси Б-г, не погибнуть из-за своего греха. Это свойство Б-жественного милосердия, по-видимому, находится уже в рамках мироздания. В системе мироздания изначально заложен путь подобного милосердия, как сказали об этом наши мудрецы:

«День делится на двенадцать часов. Три первых часа Всевышний занимается Торой. Вторые три часа Он судит весь мир. А когда Он видит, что мир заслужил уничтожения, то встает с Престола справедливости и пересаживается на Престол милосердия…»[40]

Таким образом, в системе мироздания есть «Престол милосердия», то есть возможность отсрочить исполнение приговора, если он не позволит миру существовать. При этом Б-г не пренебрегает справедливостью — нет сомнения, что по приговору Суда с мира взыщется согласно его грехам. Всевышний лишь на время откладывает исполнение приговора, оставляя людям возможность исправить свои пути. И это качество Милосердия применяется не только к миру в целом. Каждый человек может пробудить к себе Б-жественное милосердие и на некоторое время отсрочить исполнение сурового приговора. Наши мудрецы сказали об этом: «“И Я помилую того, кого Мне помиловать”[41] — несмотря на то, что он этого не заслуживает; “и Я смилуюсь над тем, над кем Мне смилостивиться”[42] — несмотря на то, что он этого не достоин»[43]. Раши объясняет: «Я помилую — того, к кому на какое-то время раскроется Мое милосердие, несмотря на то, что он этого не достоин». Получается, что, хотя по закону человеку положено, упаси Б-г, строгое и тяжкое наказание, на некоторое время к нему пробуждается милосердие Всевышнего, дабы он не пропал из-за своего греха.

Но чем человек может пробудить к себе милосердие Всевышнего, если он еще не пришел к полному раскаянию? Он должен проявить желание исправить свои поступки или по меньшей мере их улучшить. Человек должен стараться быть честным хотя бы в своих материальных делах, не отзываться о людях дурно, по возможности исправлять свои поступки. Так он постепенно сможет дойти и до уровня истинного раскаяния.

В первую очередь ему следует стремиться освятить и возвеличить имя Небес. Он должен ревностно отстаивать попранную истину, способствовать тому, чтобы все люди осознали царскую власть Б-га на земле. Тем самым человек сможет приблизиться к дворцу Царя и пробудить Б-жественное милосердие.

Ведь если в человеке не будет стремления освятить имя Всевышнего, если в нем не возникнет побуждения возвеличить и вознести Его в мире, он останется далеким от Всевышнего, и его молитва не сможет подняться до Небес, пробудить милосердие и привести к помилованию наперекор справедливости? Только если человек направит все свои мысли на возвеличивание имени Б-га, на осознание господства Небес и «исправление мира под царством Всесильного», он станет близок к Господу и пробудит Его милосердие.

Поэтому в дни Суда, когда нам выносится приговор, мы не просим Б-га ни о насущном хлебе, ни о других потребностях нашей жизни на весь предстоящий год. Вся наша молитва в Дни Трепета — это просьба об освящении Б-жественного имени. «И поэтому наведи страх перед Тобой…», «да будут трепетать перед Тобой все творения…», «да будешь царствовать Ты, Б-г, Единственный…», «царствуй над всем миром в Своей славе».

Мы уже разъяснили, что в дни Суда и вынесения приговора необходимо возвыситься и осознать Его царствование, поскольку тем самым мы приблизимся к Нему и увеличим в мире славу Его царства, и за это Он дарует нам благо и милосердие[44]. Ведь с четким осознанием царствования над нами Б-га, на нас снисходит милосердие и благословение. Бедствия же и страдания постигают нас только в результате сокрытия Его лица.

В молитве «Шмонэ Эсрэ» мы просим: «Благослови нас всех вместе, Отец наш, сиянием Твоего лица, ибо в сиянии Твоего лица Ты даровал нам, Б-г, наш Господь, Тору жизни и любовь к милосердию», то есть мудрость и возвышенные качества — «справедливость, благословение, милость, жизнь и мир». Ибо в свете лица Б-га скрыто все благо и счастье.

В силах человека открыть врата своего сердца, ощутить существование Б-га и Его царствование и тем самым открыть «врата мира» перед славой Царя. Когда человек возвышается настолько, что начинает стремиться к свету Б-га и Его царству, он устраняет завесу, отделяющую его от Творца, приближаясь к Б-гу и пробуждая к себе Его милосердие.

«Принимает подношение» — несовершенное раскаяние

Итак, мы разъяснили, что, даже если человек еще не пришел к полному раскаянию, все же, когда он стремится к освящению имени Б-га и старается исправить свои пути, его действия на некоторое время пробуждают к нему Б-жественное милосердие. На языке наших мудрецов этот путь называется «подношением». Иными словами, даже если человек еще не полностью очистился от своего преступления, но уже возжелал царства Небес, он приближается к благословенному Б-гу и смягчает себе приговор. Наши мудрецы сказали об этом:

«От Тебя исходит мой приговор»[45]. Сказал раби Леви: «Всевышний обратился к царю Давиду: “Разве напрасно Я утвердил Сангедрин — раввинский суд? Отправляйся к ним, и пусть они судят тебя!” На что ответил царь Давид: “Властелин мира! Ты указал в Торе: “И взятки не бери”[46]. Поэтому перед судом они не примут у меня подношение. Ты же принимаешь подношение, как сказано: “Подношение от злодея примет”[47]”. Подношение, которое Всевышний принимает от злодеев в этом мире — это раскаяние и добрые дела. Всевышний сказал Израилю: “Дети Мои! Пока открыты врата раскаяния, — раскайтесь, ибо Я принимаю подношение в этом мире. Но когда Я заседаю в Суде в Будущем мире, Я не принимаю подношения, как сказано: “Он не будет считаться ни с каким подношением”[48][49].

Из этих слов следует, что речь идет не о глубоком раскаянии, при котором душа полностью очищается от греха. В этом мире Всевышний принимает подношение даже от злодеев, если они встают на путь исправления. Раскаяние, как и добрые дела, совершаемые ради освящения имени благословенного Б-га, это и есть “подношение”, которое Всевышний принимает в этом мире согласно его порядку и законам.

Безусловно, грех отделяет человека от его Творца, как сказано: “Если бы не ваши грехи, которые отделяют вас от вашего Господа”[50]. И все же, если человек будет исправлять свои поступки и глубоко осознает существование и единство Всевышнего, то сможет преодолеть все завесы между собой и благословенным Б-гом. И насколько человек возвысится в постижении славы Господа, настолько он поднимется, приблизится к Нему и пробудит Его милосердие.

Вернись, Израиль

“Вернись, Израиль, к Б-гу, твоему Господу, ибо ты споткнулся о свое преступление”.[51] Твое преступление стало для тебя преткновением, и ты не сможешь немедленно и полностью очиститься от него. Но устремись к Б-гу: “Возьмите с собой слова” — подношение, о котором мы говорили, — “и вернитесь к Б-гу”[52]. И если по закону вам положено суровое наказание, а полного и немедленного раскаяния вы совершить не сможете, все же покажите, что вы ступили на путь полного раскаяния и возвращения к Нему, приблизьтесь к Нему. Скажите Ему: “Нет ничего существующего, кроме Тебя; и все создания этого мира, и все, что с ними связано, вся награда и наказание — лишь по слову Твоих уст, а значит Ты можешь принять наше раскаяние!”

“Скажите Ему, сносящему все” — ведь Ты терпишь и поддерживаешь все. А раз так — “снеси грех”! Раз Ты несешь все, Ты сможешь снести наш грех, стерпеть его, пока мы не совершим полного раскаяния, которое Ты примешь в Своем милосердии. Выражение “сносящий все” мы понимаем, основываясь на объяснении, данном нашими мудрецами (включая Раши) сходному выражению из стиха: “Мой грех больше, чем можно снести”[53]. Они говорят так: “Эта фраза читается с вопросительной интонацией. Каин сказал Всевышнему: Ты сносишь и высшие, и нижние миры, а мой грех Ты не можешь снести?!” То же самое и мы скажем Б-гу: “Ты, Кто сносит все” — даже если по законам мироздания, перед нами закрыты врата раскаяния, Ты ведь можешь принять наше раскаяние, ибо “Ты несешь все”. Поэтому Ты Сам снеси и наш грех, пока мы не очистимся от него.

И сейчас, в дни раскаяния, в Дни Трепета, когда открыты врата милосердия, мы должны приложить все усилия для того, чтобы подняться и исправить свои души, выпрямить наши пути и возжелать упрочения в мире царства Б-га. Ведь нам не дано знать степень нашей вины перед Ним! Сколько людей стояло здесь в прошлом году, не подозревая, что им вынесен приговор — оставить наш мир в предстоящем году, — если только свою молитву Б-гу они не наполнят истинным чувством и не исправят свои поступки. Тогда, возможно, к ним пробудится милосердие Б-га и их жизни продолжатся! И разве сегодня мы можем знать, какой приговор вынесен нам на Небесах? Поэтому, пока врата раскаяния еще открыты, пока наше раскаяние еще может быть принято, пожалуйста, давайте искренне раскаемся в своем сердце и возвратимся к нашему Творцу! И благословенный Б-г поможет нам и поддержит нас, дабы мы вернулись к Нему в полном раскаянии, амен!


[1]Произнесено в Большом Доме Учения в Шабат Раскаяния 5686 (1926) года. Записано нашим учителем великим мудрецом раби Э.М.Блохом, благословенной памяти.

[2]Мишлей 6:35.

[3]Ялкут Шимони Теилим, 17, 670.

[4]Берешит Раба 10:7.

[5]Теилим 90:2.

[6]Теилим 90:3.

[7]Берешит Раба 1:5.

[8]Ошеа 14:2.

[9]Ирмеягу 30:18.

[10]Песикта дерав Каана, гл. 44.

[11]Мишлей 13:21.

[12]Йехезкель 18:20.

[13]Теилим 25:8.

[14]Ялкут Шимони Теилим, 25, 702.

[15]Йехезкель 33:10-11.

[16]Орах Хаим 606:1.

[17]Берешит Раба 10:7.

[18]Авот 4:2.

[19]Дварим 31:17.

[20]Хагига 5а.

[21]Берешит Раба 1:5.

[22]Теилим 90:2.

[23]Миха 7:18.

[24]Теилим 130:4.

[25]Йешаягу 4:4.

[26]Йехезкель 36:25.

[27]Томер Двора, гл. 1.

[28]Йехезкель 18:31.

[29]Млахим (I) 5:12.

[30]Зехария 14:9.

[31]Псахим 50а.

[32]Теилим, гл. 92.

[33]Ялкут Шимони, Теилим 92, 843.

[34]Ялкут Шимони, там же.

[35]Ялкут Шимони, Теилим, 92.

[36]Йешаягу 55:7.

[37]Ирмеягу 42:10.

[38]Ошеа 14:4.

[39]Рамбам, Законы Раскаяния 2:2.

[40]Авода зара 3б.

[41]Шмот 33:19.

[42]Там же.

[43]Брахот 7а.

[44]См. Шиурей Даат, “Изучение Мусара”.

[45]Теилим 17:2.

[46]Шмот 23:8.

[47]Мишлей 17:23.

[48]Мишлей 6:35.

[49]Ялкут Шимони Теилим, 17.

[50]Йешаягу 59:2.

[51]Ошеа 14:2.

[52]Ошеа 14:3.

[53]Берешит 4:13.

 

 

 


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше