Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Путь злодеев — как тьма, не знают они, обо что споткнутся

Тот, кто хочет позаботиться о себе, должен следить за двумя вещами. Во-первых, он должен задуматься над тем, в чем же состоит истинное добро, которое надлежит избирать человеку, и что есть настоящее зло, от которого следует бежать. А во-вторых, задуматься над поступками, которые он совершает, — добро они несут с собой или зло. И все это — как во время совершения поступков, так и вне этого [времени]. «Во время совершения» — означает, что не следует делать что-либо, предварительно не взвесив задуманное на весах добра и зла. «Вне этого [времени]» — означает, что следует вспоминать все свои дела и взвешивать их на тех же весах, чтобы увидеть, что было в них злого, дабы отвергнуть, а что доброго, дабы закрепить и усилить это. И, обнаружив зло в своих поступках, задуматься и изыскать способ избегать этого зла и очиститься от него.

Этому учили нас мудрецы, благословенна их память (Эрувин 13б): «Лучше [было бы] человеку не быть созданным, чем быть созданным, но сейчас, раз уж [он] создан, — [пусть] проверяет свои поступки или — как говорят другие [мудрецы] — “прощупывает” их». Следует заметить, что два приведенных варианта высказывания — это два весьма полезных и добрых предостережения. Ведь проверять свои поступки означает исследовать их, то есть размышлять: нет ли среди них таких, каких не следовало бы совершать, то есть не соответствующих заповедям Всевышнего и его законам, ведь все подобное следует исключить из своей жизни. А прощупывать — означает исследовать даже добрые поступки, проверяя, не найдется ли в них нечто недоброе или какой-то дурной аспект, который нужно будет удалить и уничтожить. Это напоминает прощупывание ткани с целью выяснить, хороша ли она и крепка или же слаба и потрепана. Точно так же необходимо прощупывать и дела свои, проверяя их самым придирчивым образом, пока они не станут кристально чистыми.

В целом это правило звучит так: человек должен быть внимательным к своим поступкам и проверять все свои пути, дабы не оставлять в себе дурных привычек и плохих качеств, и уж тем более избегать проступков и преступлений. И я вижу необходимым для человека придирчиво проверять и взвешивать свои качества, день за днем, как хороший торговец постоянно проверяет все свои предприятия, дабы они не понесли ущерб. И должен человек выделить время и установить определенные часы для этого, чтобы «взвешивание» не было случайным и эпизодическим, а постоянным, поскольку занятие это весьма полезно и плодотворно.

А мудрецы, благословенна их память, прямо указали нам на необходимость подобного взвешивания (Баба батра 78б): «Поэтому скажут рассказчики притч [мошлим, что также можно перевести как “властители”]: войдем в Хешбон [название города, однако последние слова можно перевести как “сделаем расчет”]» (Бемидбар 21:27). В этих словах намекает нам Тора: «…скажут те, кто властвует над своим дурным началом[1]: сделаем расчет, относящийся к нашим делам в этом мире. Оценим ущерб [связанный с исполнением] заповеди — в сопоставлении с наградой за нее, и награду [выгоду, извлекаемую из] греха — в сравнении с ущербом от него [наказанием]». Сказано именно так, потому что дать этот истинный совет, как и увидеть его истинность, может только тот, кто уже вышел из-под власти своего дурного начала и возобладал над ним. Ведь тот, кто до сих пор в плену дурного начала, не может увидеть эту истину и распознать ее; дурное начало просто ослепляет его, и он — как бредущий во тьме: перед ним препятствия, а он их не видит…

Сказали мудрецы: «“Ты простираешь тьму, и наступает ночь” (Псалмы 104:20) — это наш мир, который подобен ночи». Задумайся, насколько чудесна эта мысль, если понять ее глубоко. Ночная тьма приводит человека к двум видам ошибок: либо застит его глаза, и он вообще ничего перед собой не видит, либо обманывает его, и он принимает столб за человека, а человека — за столб. Так и материальность этого мира — ночная тьма для разума; она обманывает его двумя способами. Во-первых, не позволяет ему увидеть препятствия, лежащие на путях этого мира, и люди бредут, уверенные в собственной безопасности, падают, и погибают, даже не испугавшись перед этим. Об этом сказано в Писании (Притчи 4:19): «Путь злодеев — как тьма, не знают они, обо что споткнутся!» И еще сказано (там 22:3): «Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупые — преступили и наказаны», и еще (там 14:16): «…а глупец — горяч и самонадеян», — потому, что сердца их «тверды как цитадели»[2], и они падают прежде, чем увидят препятствие.

А вторая ошибка еще тяжелее первой; она искажает видение так, что зло кажется самым настоящим добром, а добро — злом. Это «укрепляет» [человека на его путях] и усугубляет его дурные поступки. Мало того, что он не видит истины и потому не различает зло, которое перед ним, — ему удается найти веские доказательства и практические подтверждения своим дурным взглядам и ложным воззрениям. Это — величайшее зло; оно окутывает их и приводит к пропасти, как сказал пророк (Йешаяу 6:10): «Ожирело сердце этого народа, а уши отяжелели и глаза отвращены…», — и все это из-за того, что находились они во тьме, подавленные властью дурного начала.

И только те, что уже освободились из этого плена, видят истину и могут советом своим направить к ней других людей. На что это похоже? На парк, разбитый в виде лабиринта [для развлечения], как это было принято у аристократов; зеленые насаждения образуют там сплошные стены, а между ними — множество извилистых и запутанных тропинок, похожих одна на другую, цель которых — привести к одному павильону, находящемуся в центре. Однако среди тропинок есть как верные, на самом деле приводящие к цели, так и вводящие человека в заблуждение и удаляющие его от нее. Идущий по этим тропинкам не может увидеть, находится ли он на верной тропе или на ложной, ведь все они одинаковы, и невозможно различить между ними… Если только, конечно, он уже не знает дорогу, потому что однажды вошел в этот лабиринт и достиг цели, то есть павильона. А находящийся в павильоне уже видит перед собой все пути, различает между путями истинными и ложными, и он может предостеречь идущих по ним, сказав: «По такой-то дороге следует идти». Тот, кто захочет поверить ему, достигнет цели. А тот, кто не пожелает слушать его и захочет «следовать за своими глазами»[3], — обязательно потеряется и не достигнет цели.

Также и здесь: тот, кто еще не возобладал над своим дурным началом, как бы стоит среди множества тропинок и не может различить между ними. Но те, что возобладали над своим дурным началом и уже достигли павильона, выбрались из запутанного клубка троп и ясно видят перед собой все пути, могут посоветовать тому, кто захочет слушать, и им мы должны верить. Что же за совет они дают нам? «Сделаем расчет! Сделаем расчет относительно наших дел в этом мире!» Ведь они уже испытали, увидели и знают, что это единственно верный путь, идя по которому человек может достичь искомое им добро, и нет пути другого!

Общий итог. Человек должен размышлять все время вообще, и в особенности — во время, отведенное им для уединения: где истинный путь, по которому человек обязан идти согласно закону Торы? А затем следует ему подумать о своих делах, соответствуют они этому пути или нет. Благодаря этому ему будет легко очиститься от всякого зла и выпрямить свои пути, как сказано (Притчи 4:26): «Выверяй извилистые пути ног твоих, и все дороги твои будут верны»[4], и сказано (Эйха 3:40): «Будем искать пути наши и проверять их, и вернемся к Г-споду».


[1] Сказано «властители», а истинный властитель это тот, кто возобладал над своим дурным началом.

[2] Т.е. они уверены в своей правоте, см. Псалмы 73:4 в объяснении Радака.

[3] Вопреки предупреждению Торы: «не следуйте за своими глазами».

[4] Объясняет Раши: «Взвешивай пути свои: ущерб [от исполнения] заповеди напротив награды, [а] награду [выгоду] проступка — напротив ущерба». «Мецудат Давид» объясняет: «Смотри, как выправить извилистые пути ног твоих, а не иди “как придется”, по воле случая». Мальбим говорит: «…человек всегда должен идти “средним” путем, который хорош для всех качеств». (См. прим. 4 к предисловию автора). Ибн Эзра объясняет: «“Выверяй” — на весах разума, смотри, хорош ли это путь».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


Йеуда хоть и не был старшим сыном Яакова, тем не менее, именно он был одним из лидеров среди своих братьев. Его имя, как и название колена Йеуды, переросло в название всего еврейского народа и еврейской религии. Йеуда не боялся брать на себя ответственность. В одном из эпизодов Торы описано, как Йеуда смог переломить себя и прилюдно совершить тшуву, раскаяние. Мудрецы говорят, что именно за это он удостоился стать родоначальником царского рода. Читать дальше