Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Путь злодеев — как тьма, не знают они, обо что споткнутся

Тот, кто хочет позаботиться о себе, должен следить за двумя вещами. Во-первых, он должен задуматься над тем, в чем же состоит истинное добро, которое надлежит избирать человеку, и что есть настоящее зло, от которого следует бежать. А во-вторых, задуматься над поступками, которые он совершает, — добро они несут с собой или зло. И все это — как во время совершения поступков, так и вне этого [времени]. «Во время совершения» — означает, что не следует делать что-либо, предварительно не взвесив задуманное на весах добра и зла. «Вне этого [времени]» — означает, что следует вспоминать все свои дела и взвешивать их на тех же весах, чтобы увидеть, что было в них злого, дабы отвергнуть, а что доброго, дабы закрепить и усилить это. И, обнаружив зло в своих поступках, задуматься и изыскать способ избегать этого зла и очиститься от него.

Этому учили нас мудрецы, благословенна их память (Эрувин 13б): «Лучше [было бы] человеку не быть созданным, чем быть созданным, но сейчас, раз уж [он] создан, — [пусть] проверяет свои поступки или — как говорят другие [мудрецы] — “прощупывает” их». Следует заметить, что два приведенных варианта высказывания — это два весьма полезных и добрых предостережения. Ведь проверять свои поступки означает исследовать их, то есть размышлять: нет ли среди них таких, каких не следовало бы совершать, то есть не соответствующих заповедям Всевышнего и его законам, ведь все подобное следует исключить из своей жизни. А прощупывать — означает исследовать даже добрые поступки, проверяя, не найдется ли в них нечто недоброе или какой-то дурной аспект, который нужно будет удалить и уничтожить. Это напоминает прощупывание ткани с целью выяснить, хороша ли она и крепка или же слаба и потрепана. Точно так же необходимо прощупывать и дела свои, проверяя их самым придирчивым образом, пока они не станут кристально чистыми.

В целом это правило звучит так: человек должен быть внимательным к своим поступкам и проверять все свои пути, дабы не оставлять в себе дурных привычек и плохих качеств, и уж тем более избегать проступков и преступлений. И я вижу необходимым для человека придирчиво проверять и взвешивать свои качества, день за днем, как хороший торговец постоянно проверяет все свои предприятия, дабы они не понесли ущерб. И должен человек выделить время и установить определенные часы для этого, чтобы «взвешивание» не было случайным и эпизодическим, а постоянным, поскольку занятие это весьма полезно и плодотворно.

А мудрецы, благословенна их память, прямо указали нам на необходимость подобного взвешивания (Баба батра 78б): «Поэтому скажут рассказчики притч [мошлим, что также можно перевести как “властители”]: войдем в Хешбон [название города, однако последние слова можно перевести как “сделаем расчет”]» (Бемидбар 21:27). В этих словах намекает нам Тора: «…скажут те, кто властвует над своим дурным началом[1]: сделаем расчет, относящийся к нашим делам в этом мире. Оценим ущерб [связанный с исполнением] заповеди — в сопоставлении с наградой за нее, и награду [выгоду, извлекаемую из] греха — в сравнении с ущербом от него [наказанием]». Сказано именно так, потому что дать этот истинный совет, как и увидеть его истинность, может только тот, кто уже вышел из-под власти своего дурного начала и возобладал над ним. Ведь тот, кто до сих пор в плену дурного начала, не может увидеть эту истину и распознать ее; дурное начало просто ослепляет его, и он — как бредущий во тьме: перед ним препятствия, а он их не видит…

Сказали мудрецы: «“Ты простираешь тьму, и наступает ночь” (Псалмы 104:20) — это наш мир, который подобен ночи». Задумайся, насколько чудесна эта мысль, если понять ее глубоко. Ночная тьма приводит человека к двум видам ошибок: либо застит его глаза, и он вообще ничего перед собой не видит, либо обманывает его, и он принимает столб за человека, а человека — за столб. Так и материальность этого мира — ночная тьма для разума; она обманывает его двумя способами. Во-первых, не позволяет ему увидеть препятствия, лежащие на путях этого мира, и люди бредут, уверенные в собственной безопасности, падают, и погибают, даже не испугавшись перед этим. Об этом сказано в Писании (Притчи 4:19): «Путь злодеев — как тьма, не знают они, обо что споткнутся!» И еще сказано (там 22:3): «Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупые — преступили и наказаны», и еще (там 14:16): «…а глупец — горяч и самонадеян», — потому, что сердца их «тверды как цитадели»[2], и они падают прежде, чем увидят препятствие.

А вторая ошибка еще тяжелее первой; она искажает видение так, что зло кажется самым настоящим добром, а добро — злом. Это «укрепляет» [человека на его путях] и усугубляет его дурные поступки. Мало того, что он не видит истины и потому не различает зло, которое перед ним, — ему удается найти веские доказательства и практические подтверждения своим дурным взглядам и ложным воззрениям. Это — величайшее зло; оно окутывает их и приводит к пропасти, как сказал пророк (Йешаяу 6:10): «Ожирело сердце этого народа, а уши отяжелели и глаза отвращены…», — и все это из-за того, что находились они во тьме, подавленные властью дурного начала.

И только те, что уже освободились из этого плена, видят истину и могут советом своим направить к ней других людей. На что это похоже? На парк, разбитый в виде лабиринта [для развлечения], как это было принято у аристократов; зеленые насаждения образуют там сплошные стены, а между ними — множество извилистых и запутанных тропинок, похожих одна на другую, цель которых — привести к одному павильону, находящемуся в центре. Однако среди тропинок есть как верные, на самом деле приводящие к цели, так и вводящие человека в заблуждение и удаляющие его от нее. Идущий по этим тропинкам не может увидеть, находится ли он на верной тропе или на ложной, ведь все они одинаковы, и невозможно различить между ними… Если только, конечно, он уже не знает дорогу, потому что однажды вошел в этот лабиринт и достиг цели, то есть павильона. А находящийся в павильоне уже видит перед собой все пути, различает между путями истинными и ложными, и он может предостеречь идущих по ним, сказав: «По такой-то дороге следует идти». Тот, кто захочет поверить ему, достигнет цели. А тот, кто не пожелает слушать его и захочет «следовать за своими глазами»[3], — обязательно потеряется и не достигнет цели.

Также и здесь: тот, кто еще не возобладал над своим дурным началом, как бы стоит среди множества тропинок и не может различить между ними. Но те, что возобладали над своим дурным началом и уже достигли павильона, выбрались из запутанного клубка троп и ясно видят перед собой все пути, могут посоветовать тому, кто захочет слушать, и им мы должны верить. Что же за совет они дают нам? «Сделаем расчет! Сделаем расчет относительно наших дел в этом мире!» Ведь они уже испытали, увидели и знают, что это единственно верный путь, идя по которому человек может достичь искомое им добро, и нет пути другого!

Общий итог. Человек должен размышлять все время вообще, и в особенности — во время, отведенное им для уединения: где истинный путь, по которому человек обязан идти согласно закону Торы? А затем следует ему подумать о своих делах, соответствуют они этому пути или нет. Благодаря этому ему будет легко очиститься от всякого зла и выпрямить свои пути, как сказано (Притчи 4:26): «Выверяй извилистые пути ног твоих, и все дороги твои будут верны»[4], и сказано (Эйха 3:40): «Будем искать пути наши и проверять их, и вернемся к Г-споду».


[1] Сказано «властители», а истинный властитель это тот, кто возобладал над своим дурным началом.

[2] Т.е. они уверены в своей правоте, см. Псалмы 73:4 в объяснении Радака.

[3] Вопреки предупреждению Торы: «не следуйте за своими глазами».

[4] Объясняет Раши: «Взвешивай пути свои: ущерб [от исполнения] заповеди напротив награды, [а] награду [выгоду] проступка — напротив ущерба». «Мецудат Давид» объясняет: «Смотри, как выправить извилистые пути ног твоих, а не иди “как придется”, по воле случая». Мальбим говорит: «…человек всегда должен идти “средним” путем, который хорош для всех качеств». (См. прим. 4 к предисловию автора). Ибн Эзра объясняет: «“Выверяй” — на весах разума, смотри, хорош ли это путь».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


Согласно объяснению многих еврейских мудрецов, поскольку человек состоит из двух противоположных «компонентов» — тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей — материальный и духовный. Но, как известно, иудаизм строго регламентирует, какие способы воздействия возможны, а какие строго запрещены. Читать дальше

Кицур Шульхан Арух 166. Запрет гадания, астрологии и колдовства

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваэра

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.

Ваэра. Зачем создавать трудности, чтобы их преодолевать?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний снова посылает Моше и Аарона к фараону с требованием отпустить еврейский народ, чтобы он служил Б-гу. В доказательство, что Моше действительно послан Б-гом, Всевышний велит ему явить фараону чудо: превратить свой посох в змея. Фараон отказывается выполнить требование Всевышнего. За этим следуют десять ударов по Египту, которые должны заставить фараона подчиниться требованию Б-га. О каждом из них Моше заранее предупреждает фараона. Каждый из них представляет собой чудо, совершаемое Моше и Аароном. В нашей главе говорится о семи из этих десяти ударов. Сначала вода во всем Египте превращена в кровь — это первая «египетская казнь». Затем землю Египта и жилища египтян заполняют лягушки. Третьей казнью стало нашествие вшей на людей и скот. После этого удара египетские маги признали в действиях Моше перст Б-га, но фараон остался непреклонен. Четвертой казнью было нашествие на Египет хищных зверей, пятой — мор среди домашнего скота, шестой — воспаление кожи, переходящее в язвы, у людей и у скота, седьмой — град, уничтоживший растительность, скот, не угнанный с пастбищ, и египтян, которые после предупреждения не сочли нужным укрыться в доме. Сказано, что после шестой казни Всевышний «ожесточил» сердце фараона, т.е. придал ему упорство. При всех семи казнях евреи находились в особом положении: для них вода осталась водой, лягушки, вши, мор скота и язвы их не беспокоили. Особо оговорено, что две казни: нашествие хищных зверей и град — не коснулись земли Гошен, где жила основная часть евреев, как будто между Гошеном и остальным Египтом стояла невидимая стена.