Из цикла «Даат тфила», темы: Речь, Душа, Духовный мир, Еврейская молитва, Жертвоприношения, Даат тфила, Рав Эуд Авицедек, Еврейский алфавит
«Известно в Зоаре и в писаниях Аризаля, что молитва есть исправление миров и возвышение их внутренней сути, — всех аспектов нефеш, руах, нешама в них, снизу вверх. Это происходит через прилепление и связь животной души человека (нефеш) с духом (руах), а духа — с высшей душой (нешама), а они связываются посредством движения губ в проговаривании слов молитвы, как сказали в Талмуде, что движение губ является действием. Это аспект нефеш в речи, а голос это сама речь, и она есть аспект нешамы в речи, и потому не выполняется обязанность молитвы посредством одной лишь мысли в сердце о словах молитвы» (Нефеш аХаим гл. 5).
Исправление миров — есть «служение как потребность Всевышнего». Как мы уже объясняли, цель этого служения — приближение всего мироздания во всех его частях к Творцу. Связывание всех его оснований и вознесение их к корню. Посредством этого все миры упорядочиваются и предстают в правильном порядке и исправленной форме, чтобы соединяться с Единым и получать от Него воздействие и благо.
Все мироздание зависит от человека. Строение мира (макрокосм) соответствует строению человека (микрокосм). «Всевышний создал в человеке все, что сотворил в Своем мире».
И когда человек молится, задействуя все аспекты своего устройства, он связывает их с их духовным корнем. Тем самым человек, «говорящий» и «управляющи й» мирозданием, связывает соответствующие аспекты всего мироздания с Всевышним.
Теперь мы можем немного понять приведенные в начале данного размышления слова Нефеш аХаим, что молящийся должен представлять в своем воображении буквы, составляющие молитву.
«Известно, что душа человека в общем проявляется через три аспекта: действие, речь и мысль — нефеш, руах, нешама, и это буквы, огласовки и знаки кантилляции. Знаки кантилляции — это высшие души (нешамот), огласовки — духи (рухот), а буквы относятся к аспекту нефеш (нижняя душа).
Буквы есть аспект действия, ибо реальность букв самих по себе, без огласовок, может быть только в аспекте действия, а именно — акта написания, как они написаны в свитке Торы, без огласовок. Ведь невозможно выразить их устами, в речи, без добавления огласовок, и потому буквы без огласовок называются аспектом нефеш, аспектом действия.
А огласовки букв — это аспект руах, дух. Огласовки приходят вместе с буквами через речь человека, которая является аспектом руах. И подобно тому, как основная жизненность человека находится в его аспекте духа, а когда он испускает дух — умирает, хотя часть животной души все еще остается в нем. Так основная жизненность произнесения букв находится в огласовках, — ведь без них невозможно выговорить их губами.
А знаки кантилляции слов относятся к аспекту мысли и внутренней направленности, аспекту нешама, высшей души. Ибо они направляют огласовки и буквы и их склонение в любую сторону, что зависит от разума, и потому называются таамим (смыслами). Истолкование же любого вопроса — это скрытый в нем разум, и с его помощью человек может понять вопрос в своей мысли» (Нефеш аХаим ч.2 гл. 16).
«И поэтому истинный служитель с правильной внутренней направленностью будет иметь в виду посредством своей молитвы излить и слепить вместе все три аспекта — нефеш, руах, нешама — из которых состоит его душа. Ведь в момент, когда он произносит устами каждое слово молитвы, в которой есть все три аспекта: нефеш, руах нешама в ее буквах, огласовках и знаках кантилляции, усилится в его чистом сердце стремление связать и склеить через него снизу вверх, по порядку уровней, свою душу с духом, а дух с высшей душой, и все они поднимутся к корню данного слова в высших мирах» (Нефеш аХаим).
Чтобы приблизить данный вопрос к нашему пониманию, давайте немного углубимся в него. «Зрение чувствует ощущаемое… Чувство прикрепляется к ощущаемому» (Маараль, предисловие к Гвурот аШем). Маараль объясняет вопрос пророчества, которое происходит в видении, и потому пророк называется «провидцем». В восприятии глаза заключена сила, всей мощью жизни прикрепляющая видящего к видимому объекту. Мы объяснили это подробно в размышлении «Благословение», в главе «Благословение присутствует только в том, что скрыто от глаза». Человек получает воздействие от того, что он видит. В этом свойство глаза: копировать реальность объекта, воспринимаемого этим чувством, в жизненную реальность видящего. Там объяснялось, что чувство зрения считается материальным по сравнению с чувством слуха, и оно присоединяется к материальному миру действия.
Соединим эти сведения со словами Нефеш аХаим, и нам откроется некий свет, помогающий постичь вопрос изображения букв в мысли молящегося. Такое изображение поднимает материальный аспект человека, его аспект нефеш, мир действия, к высокой духовной реальности. Ведь эта реальность есть корень сущности видимых глазом букв. Следует поразмыслить над этим хорошенько.
Объясняя спор мудрецов Мишны («молитвы установили праотцы» или «молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвами»), Маараль говорит: «Тебе следует понять эти вещи. По мнению раби Йоси, который сказал “молитвы установили праотцы”, молитва есть приближение к Творцу со стороны того, что Он — причина мира, а праотцы — начало мира. И поэтому они первые, для кого Творец является причиной. А спорящий с раби Йоси считает, что приближение к Творцу происходит со стороны того, что следствие возвращается к своей причине. Это полное приближение к Всевышнему, которое есть у мира. И поэтому установили молитвы в соответствии с жертвами, поскольку жертва указывает на то, что следствие возвращается к своей Причине» (Нетив аАвода 3).
Разумеется, «и то, и другое — слова Б-га живого», оба эти аспекта имеют место в молитве. И оба аспекта являются корнями для двух подходов, объясненных Мааралем и Нефеш аХаим.
Маараль объясняет суть речи в соответствии с подходом, по которому молитва есть приближение человека к Всевышнему со стороны того, что Всевышний есть причина мира. И поэтому: «Он будет готов к восполнению от Причины, только когда выразит свой недостаток, которым он обладает, будучи человеком. И тогда он готов получить восполнение от Причины». Приобщение человека к Творцу в таком аспекте возможно, только если человек представит себя в правильной форме, как обладающий недостатком, как зависимый, как получающий все свое существование от своей Причины. Тем самым он присоединяется к Причине, чтобы получать от нее воздействие и благо. Поэтому он должен молиться вслух, словами, чтобы поставить «говорящего» — человека и все ведомое им мироздание в таком облике перед Творцом.
Нефеш аХаим объясняет суть речи в соответствии с подходом, по которому молитва есть приближение человека к Творцу со стороны того, что следствие возвращается к своей причине. В этом суть жертвы — приношения мироздания и человека Творцу и поднятие всех его составляющих к своему корню. Вот его слова: «Суть в том, что служение молитвой заменяет служение жертвой. И подобно тому, как смысл жертвы — поднять душу животного наверх, и поэтому искупление зависело от возлияния крови на жертвенник (а кровь — это душа, и также воскурение жира жертв происходило для поднятия души), так суть молитвы — поднять, передать и прилепить свою душу кверху». Ибо сила речи человека называется нефеш, как написано: «И стал человек душою (нефеш) живою — перевод Ункелуса “духом говорящим”. Это и очевидно, — ведь при каждом слове, которое изрекает человек, из его уст выходит дыхание… А речь есть главное в душе человека, — ведь в ней преимущество человека над животным. Таким образом, каждое слово, выходящее из уст человека, есть сила и часть его души».
В этом и заключается «полное приближение» к Творцу, чтобы все создания стали одной колесницей для раскрытия славы Всевышнего. Нефеш аХаим цитирует Зоар (Пикудей 222): «Молитва должна исходить из мысли, желания сердца, голоса и речи уст, чтобы достичь совершенства, связи и единения наверху… связать узел, как подобает… мысль, воля, голос и речь — это четыре связывающих узла. И после того как они все вместе связались в узлы, стали они все одной колесницей, чтобы покоилась на них Шехина… а слышащийся голос поднимается, чтобы связывать узлы снизу вверх».
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицахака Зильбера на недельную главу «Мецора»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Все три предмета — кедровая ветвь, шерсть и иссоп, — связанные в одно целое красной нитью, символизируют весь диапазон органической жизни
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
В эпоху Храма родившая женщина определенный промежуток времени считалась нечистой. При рождении девочки такой период был в два раза длиннее. Цель такого постановления Торы — укрепление морали.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Рав Бенцион Зильбер
В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Есть разные виды праведников. Бывают праведники, которые «делают благое» , а есть, которые благого не делают.
Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»
Вопросы и ответы по недельной главе
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Рав Реувен Пятигорский
По материалам газеты «Истоки»