Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

«Известно в Зоаре и в писаниях Аризаля, что молитва есть исправление миров и возвышение их внутренней сути, — всех аспектов нефеш, руах, нешама в них, снизу вверх. Это происходит через прилепление и связь животной души человека (нефеш) с духом (руах), а духа — с высшей душой (нешама), а они связываются посредством движения губ в проговаривании слов молитвы, как сказали в Талмуде, что движение губ является действием. Это аспект нефеш в речи, а голос это сама речь, и она есть аспект нешамы в речи, и потому не выполняется обязанность молитвы посредством одной лишь мысли в сердце о словах молитвы» (Нефеш аХаим гл. 5).

Исправление миров — есть «служение как потребность Всевышнего». Как мы уже объясняли, цель этого служения — приближение всего мироздания во всех его частях к Творцу. Связывание всех его оснований и вознесение их к корню. Посредством этого все миры упорядочиваются и предстают в правильном порядке и исправленной форме, чтобы соединяться с Единым и получать от Него воздействие и благо.

Все мироздание зависит от человека. Строение мира (макрокосм) соответствует строению человека (микрокосм). «Всевышний создал в человеке все, что сотворил в Своем мире».

И когда человек молится, задействуя все аспекты своего устройства, он связывает их с их духовным корнем. Тем самым человек, «говорящий» и «управляющи й» мирозданием, связывает соответствующие аспекты всего мироздания с Всевышним.

Изображение букв в мысли молящегося

Теперь мы можем немного понять приведенные в начале данного размышления слова Нефеш аХаим, что молящийся должен представлять в своем воображении буквы, составляющие молитву.

«Известно, что душа человека в общем проявляется через три аспекта: действие, речь и мысль — нефеш, руах, нешама, и это буквы, огласовки и знаки кантилляции. Знаки кантилляции — это высшие души (нешамот), огласовки — духи (рухот), а буквы относятся к аспекту нефеш (нижняя душа).

Буквы есть аспект действия, ибо реальность букв самих по себе, без огласовок, может быть только в аспекте действия, а именно — акта написания, как они написаны в свитке Торы, без огласовок. Ведь невозможно выразить их устами, в речи, без добавления огласовок, и потому буквы без огласовок называются аспектом нефеш, аспектом действия.

А огласовки букв — это аспект руах, дух. Огласовки приходят вместе с буквами через речь человека, которая является аспектом руах. И подобно тому, как основная жизненность человека находится в его аспекте духа, а когда он испускает дух — умирает, хотя часть животной души все еще остается в нем. Так основная жизненность произнесения букв находится в огласовках, — ведь без них невозможно выговорить их губами.

А знаки кантилляции слов относятся к аспекту мысли и внутренней направленности, аспекту нешама, высшей души. Ибо они направляют огласовки и буквы и их склонение в любую сторону, что зависит от разума, и потому называются таамим (смыслами). Истолкование же любого вопроса — это скрытый в нем разум, и с его помощью человек может понять вопрос в своей мысли» (Нефеш аХаим ч.2 гл. 16).

«И поэтому истинный служитель с правильной внутренней направленностью будет иметь в виду посредством своей молитвы излить и слепить вместе все три аспекта — нефеш, руах, нешама — из которых состоит его душа. Ведь в момент, когда он произносит устами каждое слово молитвы, в которой есть все три аспекта: нефеш, руах нешама в ее буквах, огласовках и знаках кантилляции, усилится в его чистом сердце стремление связать и склеить через него снизу вверх, по порядку уровней, свою душу с духом, а дух с высшей душой, и все они поднимутся к корню данного слова в высших мирах» (Нефеш аХаим).

О действии зрения по отношению к форме букв молитвы

Чтобы приблизить данный вопрос к нашему пониманию, давайте немного углубимся в него. «Зрение чувствует ощущаемое… Чувство прикрепляется к ощущаемому» (Маараль, предисловие к Гвурот аШем). Маараль объясняет вопрос пророчества, которое происходит в видении, и потому пророк называется «провидцем». В восприятии глаза заключена сила, всей мощью жизни прикрепляющая видящего к видимому объекту. Мы объяснили это подробно в размышлении «Благословение», в главе «Благословение присутствует только в том, что скрыто от глаза». Человек получает воздействие от того, что он видит. В этом свойство глаза: копировать реальность объекта, воспринимаемого этим чувством, в жизненную реальность видящего. Там объяснялось, что чувство зрения считается материальным по сравнению с чувством слуха, и оно присоединяется к материальному миру действия.

Соединим эти сведения со словами Нефеш аХаим, и нам откроется некий свет, помогающий постичь вопрос изображения букв в мысли молящегося. Такое изображение поднимает материальный аспект человека, его аспект нефеш, мир действия, к высокой духовной реальности. Ведь эта реальность есть корень сущности видимых глазом букв. Следует поразмыслить над этим хорошенько.

Два подхода — Маараля и Нефеш аХаим — коренятся в сущности молитвы

Объясняя спор мудрецов Мишны («молитвы установили праотцы» или «молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвами»), Маараль говорит: «Тебе следует понять эти вещи. По мнению раби Йоси, который сказал “молитвы установили праотцы”, молитва есть приближение к Творцу со стороны того, что Он — причина мира, а праотцы — начало мира. И поэтому они первые, для кого Творец является причиной. А спорящий с раби Йоси считает, что приближение к Творцу происходит со стороны того, что следствие возвращается к своей причине. Это полное приближение к Всевышнему, которое есть у мира. И поэтому установили молитвы в соответствии с жертвами, поскольку жертва указывает на то, что следствие возвращается к своей Причине» (Нетив аАвода 3).

Разумеется, «и то, и другое — слова Б-га живого», оба эти аспекта имеют место в молитве. И оба аспекта являются корнями для двух подходов, объясненных Мааралем и Нефеш аХаим.

Маараль объясняет суть речи в соответствии с подходом, по которому молитва есть приближение человека к Всевышнему со стороны того, что Всевышний есть причина мира. И поэтому: «Он будет готов к восполнению от Причины, только когда выразит свой недостаток, которым он обладает, будучи человеком. И тогда он готов получить восполнение от Причины». Приобщение человека к Творцу в таком аспекте возможно, только если человек представит себя в правильной форме, как обладающий недостатком, как зависимый, как получающий все свое существование от своей Причины. Тем самым он присоединяется к Причине, чтобы получать от нее воздействие и благо. Поэтому он должен молиться вслух, словами, чтобы поставить «говорящего» — человека и все ведомое им мироздание в таком облике перед Творцом.

Нефеш аХаим объясняет суть речи в соответствии с подходом, по которому молитва есть приближение человека к Творцу со стороны того, что следствие возвращается к своей причине. В этом суть жертвы — приношения мироздания и человека Творцу и поднятие всех его составляющих к своему корню. Вот его слова: «Суть в том, что служение молитвой заменяет служение жертвой. И подобно тому, как смысл жертвы — поднять душу животного наверх, и поэтому искупление зависело от возлияния крови на жертвенник (а кровь — это душа, и также воскурение жира жертв происходило для поднятия души), так суть молитвы — поднять, передать и прилепить свою душу кверху». Ибо сила речи человека называется нефеш, как написано: «И стал человек душою (нефеш) живою — перевод Ункелуса “духом говорящим”. Это и очевидно, — ведь при каждом слове, которое изрекает человек, из его уст выходит дыхание… А речь есть главное в душе человека, — ведь в ней преимущество человека над животным. Таким образом, каждое слово, выходящее из уст человека, есть сила и часть его души».

В этом и заключается «полное приближение» к Творцу, чтобы все создания стали одной колесницей для раскрытия славы Всевышнего. Нефеш аХаим цитирует Зоар (Пикудей 222): «Молитва должна исходить из мысли, желания сердца, голоса и речи уст, чтобы достичь совершенства, связи и единения наверху… связать узел, как подобает… мысль, воля, голос и речь — это четыре связывающих узла. И после того как они все вместе связались в узлы, стали они все одной колесницей, чтобы покоилась на них Шехина… а слышащийся голос поднимается, чтобы связывать узлы снизу вверх».


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше