Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Центральная тема нашей недельной главы — подготовка к дарованию Торы и само дарование Торы еврейскому народу на горе Синай. Это уникальное и особое событие, которое было один раз в истории: Б-г говорил с целым народом. Один раз за всю историю все евреи стали пророками. Они сказали: мы не хотим всё узнавать только через посланника, то есть, через Моше. Мы хотим, чтобы Б-г говорил с нами самими. Б-г на это ответил: тогда вы должны готовиться. Отдаляться от жен, готовиться три дня (см. Шмот 19, 10-15).

Интересно, что сразу после этого, увидев, насколько это величественно и насколько это непросто, евреи сказали Моше: говори ты с нами, а мы послушаем, пусть Б-г с нами не говорит, чтобы нам не умереть (Шмот 20, 19). То есть, чтобы получить пророчество, надо долго готовиться, быть на высоком духовном уровне. Поэтому евреи испугались: само «общение» с Б-гом требует особого уровня и особой богобоязненности. Если человек, который находится в святом месте или получает пророчество, ведет себя в чем-то недостойно, недостаточно богобоязнен, — ему грозит опасность.

Итак, это было единственное, уникальное событие в мире за всю мировую историю: Б-г говорил со всем народом. И все достигли уровня пророчества. Что Б-г предложил еврейскому народу? «И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля» (Шмот 19, 5). То есть, хотя вся земля принадлежит Б-гу, если евреи будут слушать Его и соблюдать условия союза с Ним, то они будут избранными из всех народов — особенными.

В чем особенными? В том, что они служат Б-гу, вступают в союз с Ним и соблюдают его условия. «А вы будете у Меня царством коаним и народом святым» (там же, 6). Раши в данном контексте толкует это слово как «князья». То есть каждый еврей — «князь», «царский сын». Мы знаем, что царские сыновья зачастую ведут себя недостойно. Чтобы исключить это, сказано не только «царством князей», но «и народом святым» То есть, они должны соблюдать святость во всех областях.

Сфорно в своем комментарии к Торе толкует слово «коаним» по-другому — «священнослужители», как его переводят в большинстве мест в Торе. Иными словами, евреи как священнослужители ответственны за состояние всего мира, всего человечества. И они влияют на все человечество в духовном плане — как коаним в этом мире. Евреи служат Б-гу, они оказывали и оказывают влияние на весь мир. Это выразилось и в возникновении двух мировых религий, которые многое взяли от еврейства: некоторые основы веры, моральные основы и так далее. Но влияние не только в этом. Состояние еврейского народа влияет на весь мир, и это влияние ощущается. Самое первое — чтобы сами евреи шли по пути Торы.

В нашей главе сказано: когда Б-г предложил еврейскому народу Тору, заключить с Ним союз, евреи ответили: «Все, что говорил Б-г, сделаем» (Шмот 19, 8). То есть, они готовы были принять Тору. А в конце следующей главы, Мишпатим, сказано: «Всё, что говорил Б-г, сделаем и нишма» (Шмот 24, 7). Что такое «нишма»? Как понимает это гмара Шабат (88), — «послушаем». Что значит «послушаем»? Выслушаем и узнаем, что Б-г от нас хочет. То есть: мы принимаем на себя союз с Б-гом, а потом узнаем, что Б-г от нас хочет. И гмара Шабат говорит: в этом величие еврейского народа: они приняли на себя «сделать всё» еще до того, как узнали, что именно надо делать.

Мидрашим нам рассказывают, что ответили другие народы, когда Б-г предложил Тору им. Предложил потомкам Эйсава. Что они сказали? — В Торе написано: «Не убивай» (Шмот 20, 13), а нам сказано: «И мечом твоим ты будешь жить» (Берешит 27, 40). Как это, скажите, не убивать? Как можно так?! Нам это не подходит. Предложили потомкам Ишмаэля. Спросили они: а что там написано? — Написано: «Не кради» (Шмот 20, 15). — Ой, «не кради», скажите, можно жить и не красть, как это?! Это не для нас. Ведь об Ишмаэле сказано: «рука его на всех, и рука всех на нем» (Берешит 16, 12). То есть, он забирает у всех, и все забирают у него. Как это: не забирать у других? Можно так жить?! Предложили Амону и Моаву. Они спросили: а что там написано? — «Не прелюбодействуй» (Шмот 20, 14). Ответили они: а мы сами родились от запрещенной связи (Берешит 19, 31-38). Как это?! Нам это не подходит.

Об этом мидраше задают вопрос: ведь всё человечество обязано выполнять семь заповедей потомков Ноаха? Оно было обязано выполнять их и до принятия Торы! О чем же здесь шел разговор? Ведь и прежде никому не разрешалось убивать, красть, вступать в запрещенные связи! Я слышал такой ответ на этот вопрос: заповедь «не убивай», данная всему человечеству, и заповедь «не убивай» по Торе различны, это два разных уровня. По Торе даже заставить кого-то побледнеть от стыда — это как «маленькое» убийство, кровопролитие.

«Не кради» — нельзя украсть даже ради шутки, чтобы потом вернуть. Есть интересная гмара в конце первой главы Бава Батра (16а), там обсуждается стих в книге Ийова: «Благословение страдальца приходило ко мне…» (9, 13) Что делал Ийов? Он видел сироту, поле которого не обрабатывалось, и «крал» у него поле. Обрабатывал, сажал деревья и возвращал. Раби Меир а-Леви, автор комментария «Йад Рама», спрашивает: ведь сказано в Талмуде, что нельзя красть даже ради шутки, даже чтобы потом вернуть вдвойне. Как же Ийов это делал и Гмара его хвалит? И отвечает на это так: есть различие в повелениях «не кради» всему человечеству и евреям. Евреям действительно это запрещено, можно договориться с человеком как-то помочь ему по-другому, но красть, даже чтобы вернуть улучшенное, нельзя. А Ийов не был евреем. Неевреям запрещено красть, именно когда это наносит другому ущерб. А если, в конечном счете, это на пользу тому, у кого украли, это не называется кражей. Так же и запрет разврата — есть различие между тем, что запрещено евреям, и тем, что запрещено всему миру. Согласно этому объяснению, народы мира, когда им предложили Тору, ответили: мы брать на себя дополнительные обязанности не хотим! То, что уже запрещено, — запрещено, но «расширенно толковать» запреты убийства, кражи и разврата мы не готовы.

Интересно, что Тора была дана в пустыне, и, как мидраш говорит, открыта для всех народов в равной мере. Нет такого, чтобы один мог сказать: Тора — моя, а другой: Тора — чужая. Она открыта для всех народов. Любой человек может принять еврейство и изучать ее. И нет такого, чтобы Тора принадлежала именно детям больших раввинов, знатоков Торы. Многие люди из простых семей выросли крупнейшими знатоками Торы, например, Раби Акива. Тора, которая у нас, почти вся передана через Раби Акиву. Он был из потомков геров (принявших еврейство). И гемара в трактате Недорим даже говорит: есть причины, по которым у больших знатоков Торы дети — не всегда знатоки Торы. Так случается, например, если дети и/или родители гордятся своими знаниями. Или если дети говорят: «Тора дана нам в наследство, зачем нам трудиться?» Таким образом, Тора открыта для всех.

Когда Б-г предложил Тору евреям, они сказали: «Сделаем и послушаем». Гмара в трактате Шабат (88) делает отсюда вывод: они приняли на себя требования Торы, еще не зная, в чем они состоят, Что это значит? Гмара говорит об этом очень интересно: когда евреи сказали «сделаем и послушаем», пришли шестьсот тысяч ангелов и возложили на голову каждого из них две короны. Одну за «сделаем», а другую за «и послушаем». Сказал Раби Элазар: когда евреи только сказали «сделаем», еще до «и послушаем», раздался голос с Небес: «Кто раскрыл моим детям этот секрет? Ангелы так ведут себя!» Сказано в Тэилим: «Благословляйте Б-га, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!» (103, 20). Значит, они сначала исполняют, а потом слушают. Так поступают ангелы.

Известно: даже когда Гмара толкует то, что написано в Торе, в этом всегда есть внутренняя логика самой Гмары. В чем здесь внутренняя логика, почему это именно уровень ангелов? Я понимаю это так. Ангелы полностью духовны, у них нет материальных страстей и желаний. Для них полностью подчиниться воле Б-га и принять все, что Он прикажет, — наиболее естественно. Они духовные создания. Сказать сначала «сделаем», а потом «послушаем» — совершенно естественно для их природы. Человеку, у которого есть страсти, зачастую очень острые и сильные, с которыми приходится бороться, если человек хочет идти по пути Торы, — это очень непросто. Это непросто — полностью принять власть Б-га. Гмара говорит нам, что это качество ангелов.

Как евреи достигли такого уровня? Как им это удалось? Гмара нам там рассказывает: один цдуки видел, как учился Рава. Рава углубился в изучение какого-то закона Торы, а палец его находился под его ногой, и из пальца уже текла кровь. А Рава ничего не замечал, продолжал учиться. Размышлять о каком-то глубоком вопросе Торы. Предполагаю, что Рава не сидел, как мы тут сидим, на стуле, а, как говорят, сидел по-восточному: на коврике, и тогда палец вполне может оказаться под ногой. Если сидеть так, как мы сейчас сидим, этого просто физически не может быть. Подошел цдуки и сказал: «Ой, вы торопливый народ. Ваш рот опередил ваши уши. Вы и сейчас такие же торопливые (как говорят, бестолковые). Сначала вам надо было послушать, что от вас хотят. А потом, если можете, — примите. Не можете — не принимайте. Как это вы сказали сначала “сделаем”, а потом “послушаем”? Откуда вы знаете, сможете выполнить или нет?»

Рава ответил ему: «Мы идем прямо. Сказано о нас: “Непорочность прямодушных водит их…” (Мишлей 11, 3). А о тех, кто ходит кривыми путями, сказано: “Порочность вероломных губит их” (там же)». В чем тут вопрос цдуки, и что на него ответил Рава? Вопрос цдуки был такой. При каждой сделке, которую человек заключает, что он делает? Выясняет все условия сделки, которую собирается заключить. Скажите, когда кто-то из вас покупал квартиру, он выяснял какая цена, сколько комнат, на каком этаже, какого качества и так далее? Правильно? А почему? Очень просто: человек смотрит реально: подрядчик действует в своих интересах и может продать ему не лучший товар по высокой цене. Конечно, каждый нормальный человек все выясняет заранее. Это — когда человек имеет дело с кем-то, с чьей стороны можно опасаться обмана.

А есть другие отношения — доверие. Сын доверяет любимому отцу. И, если отец ему что-то предлагает, сын понимает, что для него это может быть только хорошо. Еврейский народ видел добро, которое Б-г сделал ему в Египте, какие казни обрушил на египтян ради него. Видел все добро, которое Б-г сделал ему в дороге: дал ман в пищу, дал колодец с водой, облака, помогал в войне с Амалеком и т. д. Они видели повсюду добро Б-га, и поэтому полностью доверяли Ему.

Надо знать, кому можно доверять. И евреи знали, что Б-гу можно доверять полностью. Евреи приняли Тору не потому, что были «бестолковыми» или легкомысленными, а потому, что знали, Кому можно доверять. Между прочим, антисемиты обвиняют евреев во многих преступлениях, но о том, что евреи забывают о собственных интересах, мы пока от них не слышали. Нет, евреи просто знали, на Кого можно полагаться полностью. Раши говорит так: «Мы шли за Ним с простодушием, как поступают те, кто чувствует любовь. Мы полагались на Б-га, на то, что Он не взвалит на нас что-то, что мы не сможем выдержать».

То есть, евреи знали, что Б-г добр, и что любит их, они тоже видели. О чем же говорит здесь Раши? А может быть, Б-г потребует от нас чего-то, что выше наших человеческих возможностей? На это отвечает Раши: мы полагались на Б-га с простодушием и понимали, что Б-г, Который создал мир, человека и его природу, прекрасно знает наши силы и наши возможности. И Он не потребует от нас чего-то, что выше наших сил. И мы полностью полагались на Б-га: Он предпишет нам только то, что в наших силах и возможностях, и только то, что для нас хорошо. И Б-г дал нам Тору, выполнять законы которой — полностью в возможностях человека. Законы Торы и природа человека соответствуют друг другу. Тора освящает человека, возвышает его и не требует от него ничего, что было бы выше его возможностей.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше