Из цикла «Живи Верой», темы: Иштадлут, Медицина, Забота о здоровье, Жизнь, 13 принципов веры, Рав Моше Шапиро
В Писании сказано: «Небеса — небеса [принадлежат] Всевышнему, а землю [Он] отдал сынам человеческим» (Псалмы 115:16). Это была буквальная передача из рук Всевышнего. Людям дана сила действовать в мире, до определенной границы делать то, что они захотят. Но, как мы говорили, то, что касается жизни, человеку не дано, как мы и видим это в еврейском Законе.
Мудрецы учили из стиха: «“И врач будет лечить” (Шмот 21:19) — отсюда мы видим, что врачам дано право лечить» (Бава Кама 85б). В связи с этим комментаторы спросили: почему для этого необходимо особое разрешение? Разве сапожнику необходимо разрешение, чтобы чинить обувь, а строителю — чтобы отстроить развалившийся дом? На первый взгляд, исходя из тех же самых соображений, врач, способный лечить, имеет право лечить.
Некоторые комментаторы отвечают на этот вопрос так: «Дабы не сказали: “Всевышний “ранит”, а он лечит!?”. Это не было в человеческом обычае — лечить, но они стали это делать (Брахот 60а). Как написано: “В болезнях своих не просил Всевышнего, а только врачей” (Диврей а-ямим 2 16:12)».
На первый взгляд, все еще непонятно: ведь любой ущерб в этом мире — это «удар» Всевышнего. А раз так, необходимо особое право на исправление нанесенного вреда. Однако очевидно, что любой ущерб, требующий исправления, находится в рамках сказанного: «А землю отдал сынам человеческим». И если это уже отдано в руки человека, чтобы он поступал по своему разумению в этом мире, нет необходимости специально получать на это право.
Медицина, однако, исправляет ущерб, нанесенный самой жизни, а это относится только к самому Всевышнему. Даже после того, как земля отдана человеку, «душа — Твоя, и тело тоже Твое» — этого мы не получили в свое владение. Именно поэтому и был задан вопрос: «Откуда у врача право заниматься своим делом?»
Приведенный Талмудом стих говорит, что врач считается посланником Всевышнего. Он не просто мастер своего дела, он действует, только опираясь на особое право «врача лечить». Врач и больной должны верить, что только Всевышний дает жизнь, даже в рамках «лечения», которое врач вершит с разрешения Всевышнего.
Сказано: «Ибо у Тебя источник жизни» (Псалмы 36:10). Это значит, что сама жизнь приходит от Всевышнего. Даже после того как земля была отдана человеку, жизнь осталась у Всевышнего. Да, присутствие жизни в физическом теле может быть нарушено, и это будет смертью. Но невозможно вообразить, чтобы смерть нанесла ущерб самой жизни, — ведь та исходит от Всевышнего — «Оживляющего миры». Об этом и сказано: «Ибо у Тебя источник жизни» — «там» не может быть смерти.
Если мы включим воображение и попытаемся задуматься, как нам следует воспринимать жизнь, насколько мы вообще способны подняться до понимания слов «вечная жизнь», жизнь вне рамок упорядоченной системы законов природы, мы поймем, что «там» новостью является сама форма бытия.
Все, что не передано в руки посланников и не облачено в законы природы, находится в аспекте «источника». Касательно этих явлений бытие — это не «продолжение», то есть вещи существуют не в силу «причин», предшествующих настоящему, а их бытие всегда исходит из самого Источника[1]. Именно таков смысл слов «у Тебя источник жизни»; жизнь — это сам ее источник, обновляющийся постоянно.
Но в системе, отданной в руки посланников, нет «обновления». Только тот, кто совершенно особенным образом удостоится жить согласно этим канонам здесь, может ощутить вкус подобной жизни. Но в восприятии того, кто находится в системе времени, под властью небесного воинства — посланников Всевышнего, все существует «постоянно» — в постоянном порядке; то есть все, что существует здесь, является продолжением прошлого.
«Нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9). В этих рамках «новое» невозможно. Даже жизнь, присутствующая здесь, подчинена этой системе, и не проявляется как нечто, постоянно исходящее из источника. Что посеяно — то и растет, сущее происходит из сущего.
Если отрезать жизнь от ее источника и не замечать ее постоянного обновления, то такая «жизнь» сама по себе становится смертью. Такая форма бытия прямо, шаг за шагом, ведет к смерти. Вечная жизнь может проистекать только из источника, в котором жизнь — это постоянное обновление, исходящее из источника.
[1] Неподвластного времени по своей сути.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицахака Зильбера на недельную главу «Мецора»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Все три предмета — кедровая ветвь, шерсть и иссоп, — связанные в одно целое красной нитью, символизируют весь диапазон органической жизни
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
В эпоху Храма родившая женщина определенный промежуток времени считалась нечистой. При рождении девочки такой период был в два раза длиннее. Цель такого постановления Торы — укрепление морали.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Рав Бенцион Зильбер
В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Есть разные виды праведников. Бывают праведники, которые «делают благое» , а есть, которые благого не делают.
Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»
Вопросы и ответы по недельной главе
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.
Рав Реувен Пятигорский
По материалам газеты «Истоки»