Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

2. «В будушем вас будут приносить на жертвеннике в виде соли и возлияния воды»

Есть место в мироздании, в силах которого заново объединить эти две системы — высших и низших. Это Храм. «Поскольку благословение приходит сверху вниз, а верх и них отделены друг от друга, была нужда в наличии чего-то среднего, которое относится и к верху, и к низу, через которое благословение приходит вниз, и это Храм. Ибо Храм соединяет высшие и низшие миры» (Маараль).

Храм — это место, где встречаются небо и земля, духовное и материальное. Он построен из дерева, металла и ткани. Его размеры определены, и измеряются человеческими мерами. Но «место Ковчега не включено в размеры». На материальном уровне места оно не занимает. Паломники в Храме «стоят тесно, а падают ниц просторно».

«Десять чудес было явлено нашим предкам в Храме». Явные чудеса, противоречащие законам природы, каждый день в природном течении времени. Это место, которое «относится к верху и относится к низу». И это понятно, ведь сущность этого места в том, что Он «сократил Свое присутствие и поместил его между двумя шестами Ковчега»: Шхина в границах.

Это место, где жертвуют (макривим), приближают (мекарвим) всю систему низших к ее корню. И из этого места спускается изобилие благодати в духовном и в материальном от высших к низшим. Это место, о котором сказано: «И Я буду пребывать среди них». Соединение и полное сочетание высших и низших миров.

Сказали Мудрецы: «почему [место забора воды для Храма] называется “шоэва” (черпание)? Потому что оттуда черпают дух святости». Черпая воду внизу, исполняются духа святости. Единство между нижними и верхними водами.

Человек соединяет верхние и нижние миры

«И всякий куст полевой еще не был на земле, и всякая трава полевая еще не выросла, ибо не дал Г-сподь Б-г дождя на землю, и человека нет, чтобы обрабатывать землю» (Берешит 2:5). «На уровне земли стояли до шестого дня… ибо не дал дождя… А почему не дал дождь? Поскольку нет человека, чтобы обрабатывать землю, и нет никого, кто бы знал о пользе дождя. Когда пришел человек и понял, что дождь нужен миру, помолился о нем, и пошел дождь, и выросли деревья и травы» (Раши). «Ибо не было еще здесь соединения высших[ЦВ3] и низших, чтобы высшие дали дожди вниз, пока человек, который находится между высшими и низшими, не привел дождь от высших к низшим» (Маараль).

По окончании сотворения мир стоит разделенным: высшие на своем месте, а низшие на своем. Каждый в своей сфере, без соединения. У мироздания нет возможности выполнить свою функцию, дать свои плоды. Пока не пришел человек и не помолился о недостатке в низших мирах. Человек, «молящийся» мира, выразил в своей молитве плач нижних вод. Своим криком об отдалении от Творца, своей мольбой о стремлении приобщиться к Нему, он выразил желание низших «подняться ввысь, быть близкими к своему Создателю». К этому его влечению примешано влечение нижних вод, которые «проявили дерзость, и прорвали пропасти, и захотели подняться».

Об этой молитве Первого человека говорит мидраш: «Все молитвы людей — о земле: “Г-споди, пусть земля даст урожай, Г-споди, пусть преуспеет земля”. А все молитвы Израиля — только о Храме: “Г-споди, пусть отстроится Храм, Г-споди, когда отстроится Храм” (Берешит раба 13). Это молитва Израиля, “народ Твой — все праведники”.»

Праведник — это святилище. Он соединяет небо и землю

«Толковал Бар Капара: Деяния праведников превосходят деяние неба и земли. Ведь о сотворении неба и земли написано: “И рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса” (Йешая 48), а о деле рук праведников написано: “Место, что жилищем Ты сделал Себе, Г-споди, в святилище, Владыка, что устроили руки Твои” (Шмот 15). (Там сказано об одной руке, а здесь о двух). Указывают ему на противоречие: “Небо рассказывает славу Б-га, и о деле рук Его говорит небосвод” (Значит, две руки?) Ответ: Он имел в виду следующее: “О делах рук праведников говорит небосвод”. И что это? Дождь» (Ктубот 5).

Дела рук праведников — это Храм. Дела рук праведников — это дождь. Дела рук праведников — это соединение «двух рук» Всевышнего — правой и левой, Хесед и Дин, высших и низших миров.

«Все, что ты видишь — это порождение неба и земли, как сказано: “В начале сотворил Б-г небо и землю”. Во второй день творил из высших: “И сказал Б-г: Да будет небосвод”. В третий — творил из низших: “И сказал Б-г: даст земля траву”. В четвертый творил из высших: “И сказал Б-г: Да будут светила”. В пятый творил из низших: “И сказал Б-г: Воскишат воды”. В шестой собрался сотворить человека, сказал: Если Я сотворю его из высших, сейчас у высших будет на одно творение больше низших, и не будет мира во вселенной. Если Я сотворю его из низших, сейчас у низших будет на одно творение больше высших, и не будет мира во вселенной. Но Я сотворю его из высших и из низших, ради мира. Об этом и сказано: “И создал Г-сподь Б-г человека прах из земли” — из низших, “и вдохнул в его ноздри душу жизни” — из высших. Как сказал раби Шимон бен Лакиш: Держава и страх при Нем; мир Он творит в высях своих» (Берешит раба 12).

Человек соединяет высшие и низшие миры, приводит мироздания к совершенству. Его молитва, как объяснил приведенный выше мидраш, об этом соединении и совершенстве творения: о Храме. В этом форма существования человека: бытность его Храмом. «Высказывание Гемары, где начали с деяний праведников, а закончили стихом о Храме (Ктубот 5, приведено выше), — потому что так оно на самом деле: праведники через свои деяния, желанные перед Б-гом, становятся Святилищем Всевышнего в буквальном смысле» (Нефеш аХаим).

Виленский Гаон объясняет этот принцип: «В Берешит раба спорят раби Йоханан и Рейш Лакиш. Раби Йоханан сказал: Облака — только сверху (сотворены), как сказано: “Вместе с облаками небесными будто человек пришел”. А Рейш Лакиш сказал: Облака — только снизу (сотворены), как сказано: “Поднимает облака от края земли”. А в Пиркей дераби Элиэзер сказано: “Во время, когда Израиль не выполняет волю Всевышнего, они пьют из нижних вод”. Причина в том, что Израиль соединяет небо и землю своими достойными деяниями, тогда они приводят дожди сверху. А если нет, дожди сверху останавливаются. И об этом сказано: “…и человека нет, чтобы обрабатывать землю”, как “обрабатывать и охранять”, и поэтому “…и пар поднимается с земли”, поскольку не было заслуги деяний, чтобы привести дожди свыше. Тогда пар поднимался с земли, что облака пили от нижних вод…» (Адерет Элияу).

«Когда удостаиваются своими деяниями», и они находятся в категории духовной формы, управление ими и благодать их существования идет от высших вод, это высшее управление, как объяснил выше р. И.А.Хавер. А когда не удостаиваются, и их сущность материалистична, то их жизнь поддерживается нижними водами — это управление природы и все ее порождения.

Служение праотцев через копание колодцев

Все сказанное проливает свет на тему колодцев, которые копали наши праотцы, о чем подробно рассказывается в Торе. Как объясняет р.И.А.Хавер в своей книге Тора Ор: «Колодцы, которые выкопали праотцы, это живая вода Торы — древо жизни она для держащихся ее. То, что вначале было скрыто и не раскрылось в мире, пока не пришел Авраам и не начал копать этот колодец. И об этом сказали, что Авраам выполнял всю Тору. А Сатан противился этому и хотел засыпать его колодец — это Авимелех, царь Герара, символизирующий злое начало, которое называется “великий царь”… Праотец Авраам был первым, кто провозгласил Провидение Всевышнего в мире в соответствии с Торой, которую постиг; он и откопал колодцы. А после его смерти Змей усилился, как прежде, и тогда встал Ицхак и опять раскопал колодцы, как сказано: “И воззвал именем Г-спода”, т.е. Торой, которая вся — имена Всевышнего. И также праотец Яаков “отвалил камень с устья колодца”.»

Рамбан в своем комментарии на Тору пишет, что колодцы намекают на иерусалимские храмы: «ибо источник живой воды намекает на Дом Б-га, который построят его сыновья». И объясняет там названия колодцев в соответствии с тремя храмами: двумя разрушенными и третьим, который будет отстроен в будущем. И в принципе, это то же самое, что мы объяснили выше: праведник есть святилище, место соединения высших и низших миров, он и приводит в мир истечение высших вод.

Мы уже объяснили глубину внутренней связи между благословением и миром. Мы выяснили, что мир — это сосуд, содержащий благословение, и он же — исправление самого благословения, поскольку мир объединяет мироздание и приводит к его исправлению, что и есть благословение. Как объясняет Виленский Гаон: «Делающий мир» (последнее благословение в молитве Шмоне Эсре) — это исправление всей вселенной и всего, что наполняет ее, как написано: «Не нашел Всевышний сосуда, удерживающего благословение, кроме мира, поскольку лишь он — исправление всего мироздания». Это служение «исправить мир царствием Всевышнего» и есть работа человека.

Но более того: именно жертвоприношение и приближение низших, влеи так в «союзе соли», и во всем жертвенном служении.

Здесь-то мы и приближаемся ко второму утешению, которым утешил Всевышний нижние воды.


Готовность прислушиваться к окружающим и исправлять свои недостатки — одна из главных тем самосовершенствования человека в иудаизме. С другой стороны, критиковать тоже нужно уметь. Читать дальше

Тора и психология. Преодоление страхов. Страх провала и страх отверженности.

Рав Ефим Свирский,
из цикла «Тора и Психология»

В модели атеистов от обоих этих страхов избавиться нельзя. Люди их сами порождают. Они появляются как следствие убеждения, что у мира нет Творца.

Первая фраза — определяющая

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

В природе человека радоваться, когда его хвалят, а говорящий похвалы будет любим, даже если известно, что он определенно льстит.

Важность критики

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Человек принимает участие в семинаре по иудаизму и возвращается на работу с кипой на голове. Вначале все опасаются, не случилось ли в его доме какого несчастья.

Критика

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Человека, готового принимать критику, царь Шломо называет «мудрецом». Он даже утверждает, что такой мудрец полюбит критикующего.

Критика и изменение привычек

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Абсурд становится еще более явным, когда пытаются оценить удовольствие от курения и приходят к выводу, что оно не доставляет особого удовольствия, и уж, несомненно, такого, которое оправдало бы полное порабощение сигарете.

Критиковать действие, а не человека

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Копание в прошлом не конструктивно, оно приводит критикуемого в замешательство. События прошлого не должны упоминаться в критике, за исключением случая, когда нужно указать на вещь, от которой следует воздерживаться в будущем.

Критика с объяснением

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Муж не приходит домой вовремя без уважительной причины. Супруга предъявляет ему претензии: «У меня нет сил тебя ждать».

Толдот Йешурун в Хайфе: 9 мая, рабанит Ципора Харитан: Критика — средство для построения отношений?

Редакция Толдот.ру

Ситуации, когда не надо критиковать

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Зачастую встреча супругов — это момент, которого ждал тот, кто оставался дома, чтобы высказать все, что он набрал за день. Ведь у него тоже были сложности с детьми или с владельцем магазина напротив, и он ожидает прихода супруга, чтобы рассказать ему обо всем, что случилось.

Как критиковать?

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Когда вы планируете критику, следует принимать в расчет ограничения критикуемого. Когда вы приходите к человеку с претензиями и указываете на ошибку, которую тот допустил, он воспринимает это как атаку по всем фронтам.

Возможные причины для критики

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Супруг, который подвергается нападкам, недоумевает, почему его атакуют из-за таких мелочей. Но, на самом деле, как мы сказали, эта критика — выражение нехватки и нужды в других вопросах.

Преуменьшение роли партнера и критика

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Чтобы продвинуть вопрос уборки стола после выпечки, лучше начать с положительного: «Ты печешь вкусные пироги, и я был бы еще более рад вкушать их, если бы ты соблаговолила мыть стол по завершении печения»