Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Элементы таоМеймара (высказывание), шейла (вопрос), тшува (ответ), стира (противоречие), рэайя (доказательство), кушия (трудность) и теруц (разъяснение трудности).

Есть семь основных элементов, из которых строятся дискуссии во всём Талмуде. Меймара (высказывание), шейла (вопрос), тшува (ответ), стира (противоречие), рэайя (доказательство), кушия (трудность) и теруц (разъяснение трудности). Вот их объяснение:

Меймара (высказывание) — это когда некто вы-двигает некое утверждение. Шейла (вопрос) — это когда некто просит другого сообщить ему некие сведения. Тшува (ответ) — есть собственно ответ вопрошаемого на заданный вопрос. Стира (противоречие) — полное отрицание и опровержение некоего высказывания. Рэайя (доказательство) — приведение того, что проясняет истинность некоего высказывания или мнения. Кушия (трудность) — демонстрация неудовлетворительности некого высказывания или мнения. Разъяснение трудности (теруц) — снятие трудности, найденной в этом высказывании или мнении.
Каждый из этих элементов, в свою очередь, подразделяется на составляющие, которые, с Б-жей помо-щью, будут объяснены далее.

Необходимо знать, что вся дискуссия базируется на первоосновах, заложенных в природу нашего разума, в соответствии с которыми происходит понимание любого высказывания и принятие любого мнения, или их отрицание. Ведь на этих основах строятся все трудности и их разъяснения, доказательства и возражения против них, и все остальные элементы, различаемые в дискуссиях. Например, когда сказано (Брахот 15а): «Читающий — постфактум (бэдеавад ) — да, априори (лехатхила ) — нет»5, это основано на образе создаваемом в нашем разуме этим высказыванием, то есть, мы понимаем, что его автор имел в виду того, кто уже читает [«Шма»]. И обратный пример (Хулин 2а): «Все совершают убой (скота) — лехатхила (априори)»6, по-скольку природа языка указывает нам на это. И так же затруднение в трактате Псахим (4б): «Вот это [фраза]: “всем доверяют” (то есть на всех можно полагаться) [трудна] — “можно быть уверенным, что все дома проверены” требовалось сказать ему!» Это затруднение основано на том, что природа фразы «всем доверяют», указывает на то, что упомянутый закон основан на доверии в отношении проверки и попытке Талмуда связать этот закон именно с тем, что по отношению ко всем домам есть уверенность в том, что они проверены. Тогда как природа [языка] указывает нам, что если бы мудрец хотел выразить это, он должен был бы сказать: «Можно быть уверенным, что все дома проверены»7. И если исследуешь все затруднения, разъяснения и все остальные элементы рассуждений, то увидишь, что они таким же образом базируются на природных законах логических рассуждений, порождаемых человеческим разумом без необходимости предварительного обучения.

Функций разума, задействованных в осмыслении — три. Первая — восприятие образов (понятий) и понимание высказываний и логических построений как таковых; вторая — извлечение выводов из них следующих; третья — их принятие или отторжение. И во всех этих действиях разум проявляется в соответствии с заложенными в него законами, как уже упоминалось, и ещё, с Б-жей помощью, будет рассмотрено далее. А сейчас объясним их подробно, каждую из упомянутых функций в отдельности.


5. Речь идёт о Мишне в трактате Брахот: «Читающий “Шма” и не слышавший (сам себя) своими ушами — “вышел”» (то есть исполнил заповедь чтения «Шма»). Анализируя эту Мишну, Гемора делает уточнение из сказанного в ней: «“Читающий” — постфактум (бэдеавад) — да, априори (лехатхила) — нет». Это значит, что изначально (априори — лехатхила) человек, читающий «Шма», должен делать это так, чтобы самому слышать то, что он говорит, однако, если он уже произнес текст и не слышал себя, то постфактум (бэдеавад) этого достаточно для исполнения заповеди, и он не должен читать повторно. Вывод об этом делается из того, что автор Мишны употребил слово «читающий», описывающее человека, который уже совершает это действие, тем самым как бы говоря: «Если уж он читает “Шма” таким образом, что не слышит себя — он исполнил заповедь».

6. Мишна в трактате «Хулин»: «Все совершают убой (скота) и зарезанная ими (скотина) — кшера (пригодна в пищу)». Автор мишны хочет сказать, что даже человек, нечистый ритуально, имеет право резать скотину, предназначенную для еды, даже если есть её собираются в ритуальной чистоте, как будто это кодашим (мясо жертв, которые запрещено есть, находясь в состоянии ритуальной нечистоты). Как объясняет Гемора (там 2б): «Берёт длинный нож и режет так, чтобы не коснуться (руками) мяса». Рамхаль же цитирует Гемору ради перво-начального анализа слов автора Мишны, когда Гемора говорит, что приведён-ный закон: «Все совершают убой (скота)…» — сформулирован так, что из него следует, будто это разрешение действует даже априори (лехатхила), то есть, если человек, находящийся в ритуальной нечистоте спросит, имеет ли он право резать скотину, предназначенную для еды в ритуальной чистоте, мы должны позволить ему сделать это (с оговоренными условиями).

7. Речь о фрагменте Геморы в трактате «Псахим», которая задаётся вопросом: Если дом сдан в аренду 14-ого Нисана; в то время, когда все дома уже должны быть проверены на отсутствие квасного, запрещённого перед наступлением Песаха после полудня 14-го нисана, можем ли мы быть уверенными, что он проверен (на отсутствие квасного)? По сути, этот вопрос содержит в себе подтекст, насколько мы уверены в серьёзном отношении к этой проблеме со стороны каждого исполняющего заповеди еврея. Уточняет Гемора: «Для чего ты спрашиваешь? Спроси хозяина дома, проверил он его или нет!» — И отвечает: например, когда нет его (хозяина) здесь, чтобы спросить, и нам необходимо понять, должны ли мы затруднять арендатора проверкой или можно быть уверенным, что хозяин уже проверил дом. Гемора отвечает на заданный вопрос так: Сказал рав Нахман бар Ицхак — учили! То есть ответ на этот вопрос уже находится в известной нам мишне: «Мы доверяем всем, когда они свидетельствуют об уничтожении квасного, даже женщинам, рабам и детям» — какова причина, что мы доверяем им? Разве не потому, что мы уверенны в том, что все дома проверены? Рав Нахман бар Ицхак считает эту мишну, позволяющую полагаться на свидетельство рабов женщин и детей, основанием для подтверждения закона о том, что относительно каждого еврея, исполняющего заповеди, можно быть уверенным, что он проверил свой дом в установленный срок. Поскольку женщины, рабы и дети не могут быть свидетелями в полном смысле этого слова, он считает, что истинная причина доверия в данном случае, это упомянутая уверенность. На что Гемора возражает: «Вот это: “Мы доверяем всем?!”, сказанное в мишне, противоречит выводу р. Нахмана бар Ицхака, поскольку, если бы автор мишны действительно полагался на упомянутую уверенность, то — “можно быть уверенным, что все дома проверены”, требовалось сказать ему!» То есть язык автора Мишны заставляет нас считать, что в данном случае мы действительно полагаемся на свидетельства тех, кто в большинстве случаев не может являться свидетелем, а не на некую уверенность, что каждый еврей уже проверил свой дом. Все три приведённых отрывка из Талмуда являются примерами того, как анализ текста закона является основанием для одних утверждений или опровержением для других. Такого рода анализ возможен благодаря тому, что существует универсальная для всех людей логика использования языка.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше