Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Творец, Всевышний, Ашем: сколько титулов у Б-га?

9. Если так, то о чём написано в Торе: «И у ног Его…» (Шмот 24:10); «Написаны перстом Бога…» (Шмот 31:18); «Рука Бога» (Шмот 9:3); «Глаза Бога» (Берешит 38:7); «Уши Бога» (Бамидбар 11:1) и тому подобное? Всё это дано в соответствии с пониманием людей, ибо они воспринимают лишь материальные вещи. Поэтому Тора выражалась языком людей. Всё это — образные выражения. Как сказано: «Когда заострю Я сверкающий меч Мой» (Дварим 32-42). Разве есть у Него меч? Разве мечем Он убивает? Но это — образное выражение. И доказательство тому: один пророк говорит, что видел Святого Благословенного в «одеяниях белых как снег» (Даниэль 7:9), а другой пророк видел Его «в одеяниях краснее руды» (Йешаяу 63:1). Сам Моше, учитель наш, видел Его на море как воина во время битвы, а в Синае — как посланника общины для молитвы, облаченного в талит. Значит, нет у Него изображения и формы. И всё это — пророческие видения. А истинную Его сущность разум человека не может постичь и изучить. Об этом сказано в Писании: «Разве исследователь найдёт Бога? Разве до конца найдёт Всесильного?» (Ийов 11:7).

10. Что именно хотел наш учитель Моше постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою» (Шмот 33:18)? Он хотел знать истинную сущность Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память. И тогда человек этот отделен в сознании от всех других людей. Так желал учитель наш Моше, чтобы сущность Святого Благословенного была в его сердце отделена от сущностей всего остального — до достижения полного знания Его истинной сущности. Но ответил ему Благословенный, что не в силах разум живого человека, состоящего из тела и души, постичь это до конца. И поведал ему Благословенный то, что ни один человек не знал ни до него, ни после, чтобы постиг Мойше хоть что-то от Его истинной сущности. И отделился Святой Благословенный в сознании у него от всего сущего, как отделяется человек, которого увидели сзади и узнают по очертаниям тела и по одежде среди множества других людей. И на это намекает Писание, говоря: «И увидишь ты Меня сзади, но лица Моего видно не будет» (Шмот 33:23).

11. И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни восхождения, ни нисхождения; ни правого, ни левого; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы иметь начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи, подобной человеческой. И так сказали мудрецы: «Нет наверху ни сидения, ни стояния, ни соединения, ни разделения» (Хагига 15а).

12. И поэтому все эти и им подобные слова, сказанные Торой и пророками, — всё это лишь образные сравнения и аллегории. Как сказано: «Сидящий в небесах смеётся» (Псалмы 2:4); «Они гневили меня суетой своей» (Дварим 32:21); «Как радовался Бог о вас» (Дварим 28:63) и тому подобное. Обо всём этом сказали мудрецы: «Тора говорила языком людей». А также сказано: «Меня ли они гневят?» (Йирмея 7:19). Но ведь ещё сказано: «Я — Г-сподь — не изменился» (Малахи 3:6). А если бы Он иногда сердился, а иногда радовался, то изменялся бы. Однако все эти качества есть лишь у низменных тел, которые материальны и тленны. Но Он, Благословенный, превознесён и возвышен над всем этим». (Рамбам, Законы основ Торы 1).

Рамбам говорит здесь обо всех видах названий по отношению к Творцу: названия телесных органов, названий действий и названий свойств. Относительно всех их он утверждает одно правило: «Тора говорила языком людей». Поскольку в своем материальном постижении «они не знают ничего, кроме материальных вещей», таковы фигуры речи для высказываний на эти темы. Но не дай Бог относить к Творцу какие бы то ни было телесные категории, категории воздействуемости и места. Даже в самом возвышенном и духовном смысле.

Словами Рамхаля: «Главное, во что в связи с этим мы обязаны верить, — это то, что существование Всевышнего нам известно, оно абсолютно необходимо и независимо, однако сущность Его непостижима для нас совершенно. Более того, наложен вечный запрет на любую попытку понять Его сущность. Так сказали мудрецы (Хагига 11б): “Есть четыре таких вещи, что тому, кто взглянет на них, лучше бы не родиться”, и еще (там же 13а): “В непостижимом для тебя не ищи [новых знаний] и т.д. — нет тебе дела до сокрытого”. Все, что может воспринять и представить мысль человека, не может быть сущностью Всевышнего, потому что Он — выше любой нашей мысли, и не относится к Нему ничто из того, что есть у созданных — больших или малых. Поскольку то, что для созданных является величайшим совершенством, для Него недостаток и даже не напоминает сущность Его. Все, что есть в созданном — добро и зло, недостаток и совершенство — все это вещи новые, сотворенные по воле Его, в соответствии с нашей, а не Его природой, и об этом сказал Йешаяу (40:25): “Кому уподобите вы Меня, чтобы Я был сравним с ним? — скажет Святой”. (Даат твунот 46)».

Попытка понять подход Рамбама

Нам сложно понять мнение Рамбама, по которому человек, который всю жизнь тщательно соблюдал заповеди, постоянно изучал Тору, вырастил замечательных детей, занимающихся Торой и заповедями, и при этом ошибся в одной из основ веры, даже из-за неверного понимания простого смысла Писания, лишается своей доли в Грядущем мире?! Это выглядит так, как будто он ничего не сделал в этом мире?!

Нам ближе мнение Раавада. Чем виновен этот несчастный, который, читая в Торе «глаза Бога», «рука Бога» и т.д. подумал, что там есть какое-то подобие духовной «руки». Или, прочитав «восседающий на Небесах», посчитал, что есть категория места, где Всевышний находится больше, чем в других местах, и что к Нему относится переход из одного места в другое. Или что у Него есть категории милосердия и жалости и т.д. и т.п.

Чтобы хоть как-то приблизить подход Рамбама к нашему пониманию, нам следует углубиться в изучение двух вопросов. Первый: мощь свободы выбора, данной человеку. Второй: на высоких уровнях свободы выбора речь идет о познании, и имеет место не выбор между добром и злом, а выбор между истиной и ложью. Соответственно, к нему не имеют отношения освобождения от ответственности по незнанию или вынужденности.

Мощь свободы выбора

Творец дал в руки человека силу выбора: «Смотри, Я кладу перед тобой… жизнь и смерть». В руках человека — создать свой мир. Он строит целую структуру: от фундамента и до крыши. Он основывает ее на вере, на мировоззрении и на мироощущении. Он устанавливает для себя цели и стремления и направляет свою жизнь в соответствии с ними.

Известно: Творец есть истинная реальность. «Господь — Бог истины», нет ничего, кроме Него. Все остальные существующие объекты — случайны и временны. Они сотворены для определенной цели — обеспечения свободы выбора — и после периода выбора прекратят сущестовать. «Шесть тысяч лет существует мир». Это период выбора, время, когда дано существовать дополнительным структурам реальности. Все аспекты материальности, страсти и стремления людей, структура зла и ее порождения, все это — временное и непостоянное, их существование — ложь, поскольку они не вечны. Существует только одна истинная реальность в мире: воля Всевышнего.

Человек сам творит свой Грядущий мир

Человеку дан выбор: присоединиться ли к этой истинной реальности, прилепиться к ней и самоннулировать себя по отношению к ней, или построить себе структуру реальности, которая на самом деле не существует; ее суть — ложь и фантазия. Так человек живет в виртуальной реальности, несуществующей жизни, «злодеи при жизни называются мертвыми». В этом суть ада: отсутствие, исчезновение — как определяет его Маараль.

Человек, строящий свой мир на исполнении воли Творца, на вере в основы веры и на выполнении Торы и заповедей, строит свой Грядущий мир. Другими словами, он присоединяется, аннулирует себя и прилепляется к воле Творца, которая и есть истинная реальность; и в этом случае и сам человек удостаивается вечного существования в этой истинной реальности.

Грядущий мир не есть внешняя награда, которая дается человеку в обмен на его служение. Грядущий мир есть внутренний, духовный и сущностный мир самого человека. «Ибо идет человек в дом своего мира» (Коэлет 11). Тот же самый мир, который сегодня является миром служения, в будущем превращается в мир воздаяния. Так объясняет раби Хаим из Воложина в книге Руах Хаим мишну: «У всего Израиля есть доля к Грядущему миру». Не написано «в Грядущем мире», «ибо в Грядущем мире озачало бы, что это некая готовая вещь, существующая сама по себе, и тот, кто удостоится заповедями, дают ему долю оттуда. Но сказано “к Грядущему миру”: он делает сейчас этот Грядущий мир своим исполнением заповедей, и он является делом рук самого человека. Ибо заповедь есть суть награды, и свет от нее находится в Ган Эдене уже при жизни человека, а в будущем он становится его наградой, и пойми это».

То же самое писал и Рамбам на высказывание Гемары, что в Грядущем мире «Праведники сидят, и их короны у них на головах, и наслаждаются сиянием Божественного Присутствия». «Сказанное “короны у них на головах” означает знание, которое они постигли, из-за которого удостоились они жизни Грядущего мира. Оно находится с ними, и оно и есть их корона».

В этом и заключается смысл высказывания Мудрецов: «В будущем Всевышний даст каждому праведнику триста десять миров, как сказано: “Дать в наследие любящим Меня сущее יש, и их сокровищницы Я наполню”. Числовое значение слова יש 310. יש (сущее, есть) — полный внутренний мир, наполненная сущность праведника и есть его Грядущий мир.

“Зависть, вожделение и честолюбие сживают человека со света” (Авот 4:21). Это общеизвестно, поскольку эти вещи — зло для человека. Они выводят его из чистой внутренней реальности, мира чистой души, и переносят его вовне: в мир материальности, в миры других людей, так что он теряет свою внутреннюю сущность. “Знай, что душа злодея, все стремление которого при жизни направлено на желания тела, отделяется его стремление от служения Творцу и отходит от своего корня. А после его смерти спустится (его душа) вниз, в землю, к месту своего стремления, и в ее природе будет, подобно праху, спускаться, а не подниматься. А души праведников хранятся под Престолом Славы” (Врата Раскаяния 2:18). “Ибо идет человек в дом своего мира”.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше