Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Обещание или обязанность?

«Каждому, кто прошел четыре локтя по Земле Израиля, обещан Грядущий мир.» Вавилонский Талмуд «Ктубот» (111а).

Вступление

Как известно, в начале XIXго века группа учеников Виленского Гаона переселилась в Землю Израиля. Я удостоился быть потомком двоих участников этой группы — седьмым поколением от близких учеников Гаона, раби Саадии из Могилева и раби Ицхака из Хеслевичей.

Вот что пишет мой прадедушка, раби Йешаяу Хешин, в своей книге «Диврей Йешаяу» о родословной нашей семьи: «Раби Ицхак из Хеслевичей — патриарх нашей большой и разветвленной семьи, которая пустила корни в Земле Израиля с началом ее заселения. Одним из величайших учеников Гаона был раби Ицхак и одним из первых поселенцев в первом караване репатриантов — учеников Гаона, так называемом “караване семидесяти душ”. Семьдесят человек предприняли длинное и опасное путешествие по морю и по суше на протяжении десяти месяцев, и в 1808 году добрались до святого города Цфата и поселились там.

Прежде чем отправиться в дальнее путешествие в Землю Израиля, раби Ицхак поехал в Воложин, чтобы попрощаться с раби Хаи мом из Воложина. Когда раби Хаиму стало известно о приезде раби Ицхака, он велел всем ученикам ешивы выйти и встретить важного гостя. В знаменитой ешиве раби Хаима в Воложине было правило: не отвлекаться ни на минуту от изучения Торы, и голос Торы не прекращался там в течение всех двадцати четырех часов каждых суток. Для этого были установлены смены учащихся, и даже в субботнюю ночь одна смена оставалась на своем посту, пока другие не заканчивали свою трапезу и не сменяли ее. Однако в этот раз раби Хаим велел всем ученикам выйти и встретить раби Ицхака, а когда он уезжал — проводить его. Столь важен и велик был раби Ицхак в глазах раби Хаима из Воложина.

Раби Ицхак поселился в Цфате, и там у него был двор, он хорошо разбирался в строительстве, и этим ремеслом занимался два дня в неделю для своего пропитания, а остальные дни недели, включая все ночи, были посвящены Торе и служению Всевышнему. Каждую ночь, после полночи, он давал урок перед большой аудиторией знатоков Торы, посвященный двум листам Гемары с комментарием Тосафот».

Я привел этот обзор, чтобы дать читателю хоть немного ощутить ту особую атмосферу и отношение к Земле Израиля, на которых я был воспитан. Эта любовь к Земле Израиля, заложенная нашим предком, горела во мне всегда, но в нашем наследии это была «любовь, не зависящая от обстоятельств», связанная не с еврейской властью над этой Землей, но с ее святостью и духовностью.

В конце ХIXго века, вследствие усиления антисемитизма в России и Европе, начало действовать движение «Ховевей Цион». Его последователи верили, что необходимо переехать в Землю Израиля, поселиться в ней и обрабатывать ее, и, в конце концов, построить в ней еврейское государство. Возникли объединения, в которых принимали участие национально настроенные евреи из всех течений, начиная с ассимилянтов и заканчивая раввинами. Их объединяла идея возвращения в Землю Израиля. Тогда же началась и борьба против этой идеи, многие известные раввины были принципиально против израильского национализма, который выражался в превращении мечты о Земле Израиля в национальный акт. Это сопротивление было также связано со стремлением сионистского движения нормализовать положение еврейского народа посредством собирания рассеянных по всему миру евреев и создания национального еврейского государства, «как у всех народов». Харедимное еврейство утверждало, что народ Израиля не подобен другим народам, национальное самосознание которых определяется на основе общего языка и независимого государства — оно основывается на вере в то, что еврейский народ стал народом вследствие избрания его Всевышним, которое выражается в исполнении Торы и заповедей. Говоря словами рава Саадии Гаона: «Наш народ является народом только благодаря Торе».

В данной статье мы не будем касаться мировоззренческих вопросов и различных мнений по поводу Эрец Исраэль, а займемся только лишь алахическими вопросами заповеди заселения Земли Израиля.

Вот краткое изложение основных подходов и мнений относительно заповеди заселения Земли Израиля вообще, и в наше время в частности.

Законоучителя разделились во мнении, существует ли заповедь заселять Землю Израиля, или же стихи, сказанные в Торе относительно унаследования Земли — это обещание, а не обязанность. Кроме того, если принять мнение, что есть в Торе заповедь заселения Земли Израиля, существует еще один спор: осталась ли эта заповедь «на своем месте» после разрушения Храма, либо заселять Землю Израиля евреи обязаны теперь лишь в силу постановления мудрецов, или же вообще нет никакой обязанности? Заповедь заселения Земли — обязательная, или же тот, кто ее исполнил — получит награду, а тот, кто не исполнил, ничего не нарушил? Это общая заповедь, относящаяся ко всему народу, или частная заповедь для каждого индивидуума? Должен ли исполнять эту заповедь человек, заработок которого вне Земли Израиля? Приведем здесь основные мнения законоучителей.

Позиция Рамбана

В книге Бемидбар (33:52) сказано, что сыны Израиля переходят через Йарден и должны искоренить всякое идолопоклонство в Земле Израиля. Затем, в стихе 53, сказано: «Овладейте этой землей и поселитесь на ней». Раши объясняет, что речь идет об заверении на будущее, что сыны Израиля унаследуют Эрец Исраэль. Рамбан понимает из слов Раши, что тот не считает заселение Земли Израиля заповедью. Поэтому Рамбан спорит с Раши и толкует данные стихи как источник повелительной заповеди «заселите землю и овладеете ею», и добавляет: «Наши учителя говорили в трактате “Ктубот” о заповеди жить в Земле Израиля, и что запрещено выезжать из нее, и женщина, не желающая переезжать вместе с мужем в Землю Израиля, считается “бунтующей”, и то же самое относится к мужчине (см. “Ктубот” 110-111) — и именно здесь [в Торе] мы получили эту заповедь. Ибо данный стих — есть повелительная заповедь, и во многих других местах она повторяется». Рамбан еще более категорично повторяет тот же тезис в своем сочинении о «Книге Заповедей» Рамбама, и пишет, что Рамбам «забыл» включить в свою версию списка 613 заповедей Торы обязанность заселения Земли Израиля — «повелительную заповедь на все поколения, которую обязан выполнять каждый человек, даже в период Галута (изгнания), как известно из Талмуда во многих местах».

Следует отметить, что вскоре после переезда Рамбана в Землю Израиля он проводил праздник Рош аШана в городе Акко и произнес там «Проповедь на Рош аШана», в которой подробно говорил о святости и возвышенности Земли Израиля (об этом сказано и в его толковании на Тору, а именно на главу «Ахарей Мот» (Ваикра 18:25)). Эрец Исраэль — это «наследие Всевышнего», она не подвластна звездам и созвездиям, и вследствие своей святости она, в отличие от других стран, не дает жить в ней грешникам, и «изрыгает» преступников, поселяющихся на ней. В завершение проповеди Рамбан говорит: «Поэтому и сказали Мудрецы в Сифри, что жить в Земле Израиля равноценно всем заповедям, именно это вывело меня из моей страны и заставило скитаться, я оставил мой дом, покинул мое наследие, уподобился ворону по отношению к моим сынам, стал жестоким к моим дочерям — дабы пребывать в лоне моей матери». (См. также в «Респонсах Рашба» ч.1 п. 134, где Рашба объясняет слова Гемары в «Ктубот» (106): «Каждый, кто живет вне Земли Израиля, подобен тому, у которого нет Бга». Он пишет там, что Всевышний называется Бгом этой земли, и заповеди Торы исполняются, в основе своей, именно в Эрец Исраэль).

Что считал Рамбам?

Касательно мнения Рамбама, который не привел заповедь заселения Земли Израиля в своем списке заповедей, существует спор толкователей. Однако в книге «Мегилат Сефер» — комментарии на «Книгу Заповедей» Рамбама — сказано: «Мне кажется, что Рав не внес заповедь заселения Земли Израиля в список заповедей потому, что заповедь унаследовать и заселить Землю имела место только в дни Моше, Йеошуа и Давида, и все то время, пока евреи не были изгнаны со своей земли; но после изгнания — эта заповедь не применяется на все поколения до прихода Машиаха. А то, что уже сказал Рамбан, о мудрецах, что они много прославляли проживание в Земле Израиля — это именно в то время, когда существует Храм, а сейчас нет заповеди жить в ней».

Тем не менее, на первый вгляд, мнение «Мегилат Сефер» противоречит законода тельным решениям самого Рамбама, который несколько раз приводит в качестве практического закона указания, основанные на заповеди заселения Земли Израиля:

— В «Законах Субботы» (6.11), Рамбам приводит слова Гемары («Гитин» 8б), что если еврей покупает дом в Земле Израиля у нееврея, ему можно сказать нееврею писать купчую в Субботу, поскольку дать указание нееврею произвести действие, запрещенное в Субботу, запрещено установлением Мудрецов, а в данном случае, когда речь идет о заселении Земли Израиля, они не запретили. (См. комм. Ритва («Рош аШана» 32) где он объясняет смысл данного закона, почему разрешили давать указание нееврею в Субботу изза заповеди заселения Земли Израиля: «Заповедь заселения — это нечто особенное, поскольку она не временная заповедь, но существует вечно, и приносит пользу всему Израилю, чтобы не оставалась Святая Земля в руках необрезанных».

— В «Законах Свитка Торы и мезуз» Рамбам привел в качестве практического закона слова Гемары (Менахот 44), что арендующий дом в Земле Израиля обязан повесить мезузу немедленно — изза заповеди заселения Земли Израиля. Таким образом, прямым текстом сказано, что заповедь заселения Земли Израиля актуальна и в наши дни (См. в респонсах «Йехаве Даат» (ч.3 69), где сказано, что изза этого законоучителя последних поколений полностью отвергли слова «Мегилат Сефер»). То же самое следует и из слов составителя «Шулхан Аруха», который в «Законах рабов» (267) и в «Законах Субботы» (206.11) привел актуальные в наши дни законы, основанные на заповеди заселения Земли Израиля.

Почему же Рамбам не включил заповедь заселения Земли Израиля в список заповедей? В респонсах «Циц Элиэзер» (ч.7 п. 48 гл. 12) на этот вопрос дается следующий ответ: «Рамбам следует принципу, по которому не следует включать заповеди, объемлющие всю Тору или множество заповедей, и потому не упомянул заповедь заселения Земли Израиля как повелительную заповедь, поскольку она включает сразу множество заповедей вместе». Поэтому, в соответствии с его мнением, Рамбам также считает, что есть заповедь заселять Землю Израиля.

Другое объяснение слов Рамбама представлено в книге «Хамиша Шиурим» (рав Хаим Дойч, Бней Брак 2012). Он исследует вопрос: проистекает ли святость Земли Израиля из святости связанных с ней заповедей, или же это сущностная святость самой земли, вследствие того, что Всевышний избрал ее в качестве освященного места. По мнению Рамбана, в Земле Израиля есть сущностная святость, и потому есть заповедь в самом проживании в ней, и данная заповедь входит в число 613 заповедей Торы. А по мнению Рамбама, в проживании в Земле Израиля самой по себе нет заповеди, она представляет собой «подготовку» относительно заповедей, зависящих от Земли, и потому Рамбам не перечислил ее в качестве отдельной заповеди в «Книге Заповедей».

Как минимум, постановление мудрецов

Мнение раби Шломо бен Шимона Дорана (сын Ташбеца, одного из великих раввинов Алжира в период «ришоним»), записанное в его респонсах (п.1): «Даже по тому мнению, что заповедь заселения Земли Израиля не является заповедью из Торы (так можно понять мысль Рамбама попростому), тем не менее это все же заповедь, и даже если она, по их мнению, не из Торы, все равно является постановлением мудрецов, ведь в противном случае — почему заставляют?» (Он имеет в виду закон, по которому если один из супругов не хочет переезжать в Землю Израиля, второй может его заставить, как это приведено в «Шулхан Арухе» («Эвен аЭзер» 75.4).

Мнение, что в наши дни заповедь
не действует


Согласно мнению рабейну Хаима (аКоэна), в наше время вообще нет заповеди заселения Земли Израиля, как объясняется в комментарии Тосафот («Ктубот» 110б) относительно слов Гемары: «Учили наши учителя: он (муж) говорит переехать (в Землю Израиля), а она (жена) говорит не переезжать — заставляют ее переезжать, а если нет — он может развестись с ней, не выплачивая сумму брачного контракта». И написано в Тосафот: «В наше время это неприменимо, поскольку путешествие представляет опасность. И говорил рабейну Хаим, что сейчас нет заповеди жить в Эрец Исраэль, ибо есть много заповедей, зависящих от Земли, за нарушение которых полагается суровое наказание, а мы не можем остерегаться в них как следует, и устоять в них».

Позиции Сатмарского ребе и рава Овадьи Йосефа


Краткое резюме различных подходов, по мнению раби Йоэля Тейтельбойма из Сатмара, подытожившего воззрения законоучителей в данном вопросе в книге «Вайоэль Моше»:

А. Мнение Рамбана состоит в том, что существует заповедь заселения Земли Израиля в наше время, и что она из Торы.

Б. Мнение Раши состоит в том, что нет заповеди заселения Земли Израиля, даже в эпоху существования Храма.

В. Подход раби Шломо бен Шимона Дорана: в соответствии с мнением Рамбама, в эпоху существования Храма заповедь заселения Земли Израиля была из Торы, а в наше время эта обязанность является постановлением мудрецов. (См. в вышеупомянутой книге Сатмарского ребе, где он цитирует слова Ритва и рабейну Меира (его приводит Рош в конце комментария на трактат «Ктубот»), принявших этот компромиссный вариант).

Г. Мнение рабейну Хаима, изложенное в комментарии Тосафот на трактат «Ктубот»: в наше время вообще нет заповеди заселения Земли Израиля.

Поэтому, согласно раби Йоэлю, велика заслуга праведника, стремящегося исполнять всю Тору, если он живет в Земле Израиля, и это соответствует даже мнению тех законоучителей, которые считают, что в самом проживании в Эрец Исраэль нет заповеди. С другой стороны, великая катастрофа для грешников — находиться в Земле Израиля. Ведь подобно тому, как заповеди приобретают особую важность в Эрец Исраэль, так и грехи наказываются там более сурово, и для преступающих Тору проживание в Земле Израиля равновесно всем нарушениям Торы. Кроме того, они совершают тяжкий грех — приносят духовную нечистоту в Святую Землю, задерживают Избавление, и за все это ждет их очень суровое наказание.

Раби Йоэль пишет, что даже живя в Земле Израиля, нарушающие Тору евреи не выполняют заповедь ее заселения. И кроме того, если у человека нет готового источника пропитания в Земле Израиля, то ему не стоит туда переезжать, поскольку нищета приводит к безрассудству и нарушению воли Всевышнего. Если человек вне Земли Израиля мог добывать себе пропитание трудом своих рук, то нехорошо для него переезжать, ведь велик тот, кто кормится трудами рук своих. Если же он посылает деньги беднякам Земли Израиля, которые изучают там Тору в бедности, то тем самым, несомненно, выполняет требования заповеди заселения Земли Израиля, ведь у него таким образом есть доля в Торе и заповедях, исполняемых там — подобно «соглашению Иссахара и Звулуна».

С другой стороны, рав Овадья Йосеф в респонсах «Йехаве Даат» (ч.3 п. 69) пишет, что поскольку в наше время существует заповедь заселения Земли Израиля, то если человек живет в Земле Израиля, а его родители проживают за границей, и просят его присоединиться к ним, он не должен их слушаться, поскольку они требуют от него нарушить Тору, и он может только выехать за границу, чтобы навестить их, и затем должен вернуться в Землю Израиля.

Есть ли заповедь в путешествии в Землю Израиля, или же она выполняется только когда еврей поселяется в ней? Заповедь заселения Земли — обязательная, или же тот, кто ее исполнил — получит награду,
а тот, кто нет — ничего не нарушил? Риваш в респонсах (101) и Рашбаш в респонсах (1) пишут, что само путешествие в Эрец Исраэль не является основной частью заповеди, в отличие от проживания в ней. Поэтому путешествующий в Эрец Исраэль попадает под действие правила «когда человек идет делать заповедь, считается “занимающимся заповедью”» (Риваш). Отсюда Рашбаш вывел закон, что если человек поклялся поехать в Эрец Исраэль, то он может отменить свою клятву, если на то есть серьезная причина (например, выяснилось, что такое путешествие опасно, или что у него не будет там источника пропитания), ведь «если бы само путешествие являлось заповедью, то такую клятву нельзя было бы отменить, но поскольку мы сказали, что само путешествие — лишь подготовка к заповеди, данная клятва обратима».

Кроме того, Риваш постановил, что если есть причины, не позволяющие исполнить заповедь заселения Земли Израиля (например, жена не хочет переезжать и придется с ней развестись, или есть источники пропитания за границей, а в Земле Израиля данный человек не найдет работы и будет вынужден просить милостыню, или в Земле Израиля он не сможет изучать Тору как следует, а тем более если путешествие в Эрец Исраэль опасно для жизни) — нет обязанности переезжать туда. В завершение он пишет: «Все эти факторы вместе, или некоторые из них в отдельности явились причинами того, что многие великие раввины не переехали в Землю Израиля». Его слова приводятся в качестве практического закона в «Шулхан Арухе» («Эвен аЭзер» 75.5).

Автор «Трумат аДешен» также объясняет (п.88), что, несомненно, есть особое духовный подъем и преимущество в жизни на Святой Земле, но поскольку зачастую есть опасение, что в Земле Израиля человек отойдет от исполнения заповедей, «каждый человек должен сам оценить, на каком пути сможет выстоять в Бгобоязненности и в исполнении заповедей».

Раби Моше Файнштейн в респонсах «Игрот Моше» («Эвен аЭзер» ч.1 п. 102) устанавливает в качестве практического закона, что есть заповедь в наше время проживать в Земле Израиля, и отмечает, что с этим согласно большинство законоучителей. Тем не менее, по его словам, очевидно, что в наше время это не является обязательной заповедью для каждого индивидуума, иначе получится, что запрещено жить за границей, так как при этом нарушается повелительная заповедь — подобно запрету одевать четырехугольную одежду без цицит (а иначе нарушается повелительная заповедь цицит). Но если еврей живет в Святой Земле — тем самым он выполняет заповедь.

Мнение, что в наше время есть обязанность переехать в Землю Израиля


Раби Авраам Ицхак Кук в своих письмах («Игерет Рехев» и «Игерет Такана»), обсуждает вопрос исполнения заповеди заселения Эрец Исраэль, когда ее заселяют евреи, не соблюдающие заповеди. Он пишет, что даже злодеев защищает заслуга жизни в Святой Земле, ведь даже кнаанской рабыне в Эрец Исраэль обещан Грядущий мир («Ктубот» 111а), и даже злодея Эсава опасался праотец Яаков: «Вдруг заслуга проживания в Земле Израиля поможет ему?» («Берешит Раба» 76). Несомненно, Земля Израиля духовно поднимает и освящает этих людей, и если по ним самим это не заметно, то проявится в их потомках.

Раби Элиэзер Вальденберг в книге «Циц Элиэзер» (ч.7 п. 48 гл. 12) пишет о двойной обязанности индивидуума переехать в Святую Землю после создания государства Израиль, поскольку теперь возникла общая обязанность всего народа и каждой общины в диаспоре встать и централизованно заселить Землю нашей мечты. Кроме того, проблемы, связанные с опасностью путешествия и с невозможностью найти пропитание в Эрец Исраэль, были устранены, и чем больше соблюдающих Тору евреев репатриируется, тем сильнее будет влияние религиозного еврейства в государственных учреждениях, так что со временем усилия, направленные на улучшение ситуации, увенчаются успехом, с Б-жьей помощью.

Из журнала «Мир Торы», Перевод Пинхаса Зидмана


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше