Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

МИШНА ПЕРВАЯ

ПОЙМАВШИЙ ВОСЕМЬ ШЕРЕЦОВ, О КОТОРЫХ СКАЗАНО В ТОРЕ, И НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ — ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ, А что касается ОСТАЛЬНЫХ МЕЛКИХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ И НАСЕКОМЫХ — НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ. ПОЙМАВШИЙ ИХ ДЛЯ чего-то НЕОБХОДИМОГО — ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ, БЕЗ НАДОБНОСТИ — СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ. ПОЙМАВШИЙ ЗВЕРЯ И ПТИЦУ, НАХОДЯЩИХСЯ В ЕГО ВЛАДЕНИИ, — СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ, А НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ — ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ.

Объяснение мишны первой

Эта мишна продолжает тему о поимке животных в субботу и также добавляет указания о тех, кто в субботу наносит животным ушибы.

ПОЙМАВШИЙ В субботу ВОСЕМЬ ШЕРЕЦОВ, О КОТОРЫХ СКАЗАНО В ТОРЕ. В разделе «Шмини» (Ваикра, 11:29-30) перечисляются восемь шерецов: крот, мышь, черепаха, четыре вида ящерицы — геккон, варан, ящерица обыкновенная и сцинк, а также [согласно комментарию Раши] один из видов летучих мышей. Итак, ПОЙМАВШИЙ ВОСЕМЬ ШЕРЕЦОВ — то есть, любого из них — И — или — НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ — ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ. ПОЙМАВШИЙ ШЕРЕЦА подлежит наказанию потому, что ловля этих шерецов — явление распространенное: на них охотятся ради их кожи а НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ — потому, что в этом есть нечто от убийства живого существа. А именно: поскольку у этих шерецов тело покрыто кожей и в результате ушиба возникает кровоподтек — то есть нарушается нормальное кровообращение и кровь скапливается в одном месте (только что кожа не дает ей выйти наружу), — то, поскольку «кровь — это душа» [Дварим, 12:23)], в создании кровоподтека есть нечто от лишения жизни этого участка тела, и потому это действие рассматривается как «порождение» «совершающего шхиту» (Раши, «Тосафот», Гаран). Другая точка зрения — что ударивший шереца подлежит наказанию из-за того, что из-за кровоподтека кожа изменяет свой цвет: это «порождение» «красильщика» (Раши, Бартанура). Наконец, согласно Рамбаму, ударивший шереца сбивает его кровь с ее обычного места и потому подлежит наказанию как «разделяющий на части», что является порождением «молотильщика» (Законы о субботе, 8:7). А что касается ОСТАЛЬНЫХ МЕЛКИХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ И НАСЕКОМЫХ — у которых нет кожного покрова — то НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ — если не повредил их кожу и кровь не вышла наружу. Однако если в результате удара кровь вышла наружу, то нанесший это повреждение любому из мелких живых существ подлежит наказанию как совершивший убийство (Гаран, Гамеири, Гагра). Из слов же Рамбама (Законы о субботе, 8:9) следует, что даже если в результате удара кровь вышла наружу, виновник этого свободен от наказания (см. «Магид мишнэ», там же). А в отношении поимки этих живых существ — ПОЙМАВШИЙ ИХ в субботу ДЛЯ чего-то НЕОБХОДИМОГО — например, чтобы использовать их для приготовления лекарства, — ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ как поймавший животное в субботу. БЕЗ НАДОБНОСТИ — СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ, потому что таких обычно не ловят (Раши, Бартанура). Другие комментаторы возражают против этого объяснения, ссылаясь на то, что если принять этот довод, следует освободить от наказания и того, кто ловит мелких животных и насекомых для какой-то цели. Причина же того, что мишна освобождает от наказания поймавшего их без нужды, заключается в том, что она соответствует мнению раби Шимона — считающего, что совершающий в субботу работу, действие которой не является его настоящей целью, свободен от наказания. Отсюда следует, что поймавший без надобности даже такие живые существа, которые обычно ловятся ради какой-то цели, — тем не менее, освобождается от наказания («Тосафот»). Есть также мнение, что то же самое относится и к восьми шерецам: поймавший кого-то из них подлежит наказанию только в том случае, когда сделал это ради какой-то нужды. Различие состоит в том, что, поскольку эти шерецы обычно безвредны, любая поимка их считается сделанной для какой-то надобности что же касается остальных мелких живых существ и насекомых, то поскольку они чаще всего вредят, иногда человек ловит их не для того, чтобы извлечь их них какую-то пользу, но только ради того, чтобы предохранить себя от них, — поэтому, имея в виду это различие, мишна говорит о таких живых существах после шерецов. Однако Рамбам, в соответствии со своей точкой зрения, постановляет, что «как восемь шерецов, о которых сказано в Торе, так и остальные мелкие живые существа и насекомые, которых ловят, — поймавший одного из всех них хоть ради надобности, хоть без нужды, или чтобы играть с ним, подлежит наказанию, поскольку сделал это сознательно потому что совершающий работу, действие которой не является его целью, подлежит наказанью за это» (Законы о субботе, 10:21). ПОЙМАВШИЙ ЗВЕРЯ И ПТИЦУ, НАХОДЯЩИХСЯ В ЕГО ВЛАДЕНИИ — во владении того, кто поймал кого-то из них, — СВОБОДЕН ОТ НАКАЗАНИЯ — потому что их больше не надо ловить, они и так уже пойманы А НАНЕСШИЙ ИМ УШИБ — ПОДЛЕЖИТ НАКАЗАНИЮ, потому что у них есть кожный покров. Бартанура разъясняет, что нанесший ушиб любому из всех живых существ, о которых говорит эта мишна, подлежит наказанию только в том случае, если он сделал это ради того, чтобы использовать их кровь (например, в лекарственных целях) однако если его цель — нанести повреждение, то тут вступает в силу галаха, гласящая, что каждый, кто портит, — свободен от наказания.

МИШНА ВТОРАЯ

НЕ ГОТОВЯТ РАССОЛ В СУББОТУ, ОДНАКО ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕК СОЛЕНУЮ ВОДУ И МАКАЕТ В НЕЕ СВОЙ КУСОК ХЛЕБА, И ДОБАВЛЯЕТ ЕЕ В КУШАНЬЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДА ВЕДЬ ЭТО И ЕСТЬ РАССОЛ — ХОТЬ МНОГО, ХОТЬ МАЛО! А КАКАЯ СОЛЕНАЯ ВОДА РАЗРЕШЕНА — это когда человек СНАЧАЛА ДОБАВЛЯЕТ МАСЛО В ВОДУ ИЛИ В СОЛЬ.

Объяснение мишны второй

Эта мишна говорит о работе, подобной выделыванию кожи.


НЕ ГОТОВЯТ РАССОЛ В СУББОТУ — то есть, не растворяют много соли в большом количестве воды, добавляя немного масла, чтобы засолить в этой смеси овощи. Причина этого запрета в том, что это действие выглядит как подготовка к такой обработке овощей, в результате которой их вкус улучшится и они сохранятся в этом виде долгое время. Несмотря на то, что в принципе, обработка пищи разрешена [в отличие от обработки кожи и т.п.], мудрецы запретили готовить рассол в субботу (Гамеири). ОДНАКО ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕК СОЛЕНУЮ ВОДУ — растворяет в небольшом количестве воды немного соли И МАКАЕТ В НЕЕ СВОЙ КУСОК ХЛЕБА, И ДОБАВЛЯЕТ ЕЕ В КУШАНЬЕ — потому что так разрешается делать во время еды, чтобы улучшить вкус пищи. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДА ВЕДЬ ЭТО И ЕСТЬ РАССОЛ — ХОТЬ МНОГО, ХОТЬ МАЛО! — Чем отличается рассол от соленой воды? Ведь немного соленой воды — это и есть рассол, только в малом количестве! Если мы разрешим приготовлять в субботу соленую воду, люди скажут: большая работа — запрещена, однако маленькая работа — разрешается! Поэтому запрещается делать соленую воду в любом количестве — как в большом, так и в малом, — поскольку это все равно что обработка и улучшение вкуса пищи. А КАКАЯ СОЛЕНАЯ ВОДА РАЗРЕШЕНА — это когда человек СНАЧАЛА ДОБАВЛЯЕТ МАСЛО В ВОДУ — раньше, чем всыпает в воду соль, — ИЛИ В СОЛЬ — или, наоборот, прежде всего добавляет немного масла в соль, а потом уже заливает водой, потому что масло ослабляет остроту соли, и после этого человек, делающий это, уже не выглядит как совершающий приготовления к такой обработке пищи, в результате которой она сохранится долгое время. Однако не следует сначала растворять соль в воде, а уже потом добавлять масло: в этом случае оно уже не ослабляет крепость рассола, и потому создается впечатление, что человек, его приготовивший, собирается заняться консервированием овощей — чтобы они стали вкуснее и хорошо сохранились долгое время. ОДНАКО ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОСЕЙ.

МИШНА ТРЕТЬЯ

НЕ ЕДЯТ ЛАВАНДУ В СУББОТУ, ПОСКОЛЬКУ ЭТО — НЕ ЕДА ЗДОРОВЫХ людей, ОДНАКО ЕСТ человек АДИАНТУМ И ПЬЕТ настой СПОРЫША. ЛЮБУЮ ПИЩУ ЕСТ ЧЕЛОВЕК КАК ЛЕКАРСТВО, И ЛЮБОЙ НАПИТОК ОН ПЬЕТ — КРОМЕ «ПАЛЬМОВОЙ ВОДЫ» И «КУБКА КОРЕНЬЕВ», ПОСКОЛЬКУ ОНИ ОТ ЖЕЛТУХИ ОДНАКО ПЬЕТ человек «ПАЛЬМОВУЮ ВОДУ» ДЛЯ УТОЛЕНИЯ ЖАЖДЫ И УМАЩАЕТСЯ «МАСЛОМ КОРЕНЬЕВ» НЕ ДЛЯ ИЗЛЕЧЕНИЯ.

Объяснение мишны третьей

Эта мишна рассматривает вопрос о лекарственных средствах, запрещенных в субботу. Правда, если жизни больного угрожает опасность — даже если существует лишь вероятность этого, — разрешается нарушать любые субботние запреты и делать для больного все, что требуется (Йома, 8:6, Рамбам, Законы о субботе, 2:1-3). Однако если человек чувствует недомогание, которое не представляет никакой угрозы его жизни, мудрецы наложили запрет на использование в субботу лекарственных средств из опасения, что человек истолчет в порошок лекарственные снадобья, — а это является «порождением» «мельника». Впрочем, некоторые авторитеты считают, что на больного, которому был предписан постельный режим, этот запрет мудрецов не распространяется, и ему разрешено пользоваться в субботу лекарственными средствами («Бейт-Йосеф», Рамбан, «Магид мишнэ»). Эта мишна учит, что все то, что здоровые люди едят и пьют, разрешается есть и пить тому, кто чувствует в субботу недомогание, несмотря на то что он использует это как лекарство однако то, что применяется исключительно в лекарственных целях, чувствующему недомогание запрещено есть и пить в субботу.


НЕ ЕДЯТ ЛАВАНДУ В СУББОТУ.

Лаванда (на иврите «эйзовьон») — вид иссопа, убивающий глисты в кишечнике, и мишна сообщает, что запрещается есть его в субботу, ПОСКОЛЬКУ ЭТО — НЕ ЕДА ЗДОРОВЫХ людей и совершенно ясно, что едят только в качестве лекарственного средства. Как уже упоминалось в предисловии к объяснению этой мишны, мудрецы запретили принимать лекарства против недомоганий, не угрожающих жизни больного, — из опасения, как бы, приготовляя лекарство, не стали толочь или растирать снадобья в порошок. ОДНАКО ЕСТ человек АДИАНТУМ — растение, являющееся средством от глистов в печени. Его разрешается есть в субботу, так как оно служит пищей и для здоровых людей. И ПЬЕТ водный настой СПОРЫША — помогающий в случае, если человек выпил воду, стоявшую открытой и отравленную ядом змеи, которая ее попила (Гемара). Этот настой разрешается пить в субботу, потому что и здоровые люди часто пьют его как напиток. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: ЛЮБУЮ ПИЩУ — которую едят также здоровые люди — ЕСТ ЧЕЛОВЕК КАК ЛЕКАРСТВО — разрешается есть в субботу человеку, чувствующему недомогание, даже если он делает это только ради излечения, И ЛЮБОЙ НАПИТОК — который пьют также здоровые люди — ОН ПЬЕТ как лекарство, КРОМЕ «ПАЛЬМОВОЙ ВОДЫ» — «мей-декалим» на иврите. Это вода из известного в Стране Израиля целебного источника, бьющего из земли между двумя финиковыми пальмами она обладает послабляющим свойством и способствует очищению кишечника. В Йерушалми приводится иная версия: «МЕЙ-ДЕКАРИМ», то есть «колючая вода» — вода, оказывающая воздействие на желчный пузырь. И «КУБКА КОРЕНЬЕВ» — напитка, приготовленного из целебных и благовонных корней растений. Эти два напитка запрещается пить в субботу, ПОСКОЛЬКУ ОНИ ОТ ЖЕЛТУХИ — как всем известно, они помогают излечиться от желтухи. По цвету лица человека, страдающего желтухой, сразу узнают, чем он болен, и если видят, что он пьет «пальмовую воду» или «кубок кореньев», сразу понимают, что он делает это только ради излечения. Гемара замечает, что «кубок кореньев» делает человека бесплодным, и поэтому этот напиток так назвали для того, чтобы люди поостереглись пить его и постарались найти иное средство от своего заболевания («Тосфот Йомтов»). ОДНАКО ПЬЕТ в субботу здоровый человек, не больной желтухой, «ПАЛЬМОВУЮ ВОДУ» ДЛЯ УТОЛЕНИЯ ЖАЖДЫ И УМАЩАЕТСЯ «МАСЛОМ КОРЕНЬЕВ» — маслом, ароматизированным благовонными кореньями, — если он делает это НЕ ДЛЯ ИЗЛЕЧЕНИЯ.

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

ЗАБОЛЕЛИ ЗУБЫ — НЕ ПРОПОЛОЩЕТ ИХ УКСУСОМ, ОДНАКО МАКАЕТ ОН в уксус свой хлеб КАК ОБЫЧНО И ЕСЛИ ИЗЛЕЧИТСЯ — ТАК ИЗЛЕЧИТСЯ. БОЛИТ ПОЯСНИЦА — НЕ РАЗОТРЕТ больное место ВИНОМ И УКСУСОМ, ОДНАКО УМАЩАЕТСЯ ОН МАСЛОМ — ТОЛЬКО НЕ РОЗОВЫМ. ЦАРСКИЕ СЫНОВЬЯ МАЖУТ РОЗОВЫМ МАСЛОМ БОЛЬНЫЕ МЕСТА — ПОТОМУ ЧТО ТАК УМАЩАЮТСЯ ОНИ ОБЫЧНО В БУДНИЕ ДНИ. РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ — ЭТО ЦАРСКИЕ СЫНОВЬЯ.

Объяснение мишны четвертой

ЗАБОЛЕЛИ ЗУБЫ в субботу — НЕ ПРОПОЛОЩЕТ ИХ УКСУСОМ. Запрещается набрать полный рот уксуса, чтобы избавиться от боли, потому что все сразу понимают: это сделали для излечения. ОДНАКО МАКАЕТ ОН — человек, у которого болят зубы, — в уксус свой хлеб КАК ОБЫЧНО И ЕСЛИ ИЗЛЕЧИТСЯ — ТАК ИЗЛЕЧИТСЯ.

Гемара уточняет, что и набрать полный рот уксуса запрещается только тогда, когда его затем выплевывают — так как в этом случае ясно, что делают это только для излечения однако если уксус затем проглатывают, разрешается наполнить им рот. И пишут кодификаторы законов Торы, что речь здесь идет о случае, когда зуб не болит, а только ноет однако при настоящей зубной боли, когда человек так страдает, что все его тело слабеет, разрешается применять любые лекарственные средства, чтоб уменьшить боль («Турей загав» к: «Шулхан арух», «Орах хаим», 328:32). БОЛИТ ПОЯСНИЦА в субботу — страдающий от этого НЕ РАЗОТРЕТ больное место ВИНОМ И УКСУСОМ — потому что смесью вина и уксуса поясницу растирают только для излечения, — ОДНАКО УМАЩАЕТСЯ ОН — мажет поясницу оливковым МАСЛОМ — потому что и здоровые люди часто умащают оливковым маслом свое тело, — ТОЛЬКО НЕ РОЗОВЫМ — потому что оно стоит дорого, и увидевший сразу понимает, что это делают только ради излечения. ЦАРСКИЕ СЫНОВЬЯ МАЖУТ в субботу РОЗОВЫМ МАСЛОМ БОЛЬНЫЕ МЕСТА на своем теле, ПОТОМУ ЧТО ТАК — розовым маслом — УМАЩАЮТСЯ ОНИ ОБЫЧНО и В БУДНИЕ ДНИ — даже когда все их тело здорово. РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ — ЭТО ЦАРСКИЕ СЫНОВЬЯ, и поэтому то, что разрешается детям царя, — разрешается каждому еврею. Гемара уточняет, что в тех местах, где розовое масло очень распространено и все люди привыкли им умащаться, разрешается и тому, у кого болит поясница, умащаться им в субботу. На основании этого постановляет Рамбам (в своем комментарии к Мишне), что галаха соответствует словам раби Шимона — при условии, что это масло используют для умащения много людей. (И вызывает удивление комментарий Бартануры, где сказано: «НО ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ШИМОНА» см. «Тосфот Йомтов»).


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше