Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Г Л А В А Д Е В Я Т А Я

МИШНА ПЕРВАЯ

СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ПРЕДМЕТЫ ЧУЖОГО КУЛЬТА ОСКВЕРНЯЮТ ТОГО, КТО ИХ НЕСЕТ, КАК НИДА? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Йешая, 30:22): «ОТСТРАНИ ИХ, КАК ЖЕНЩИНУ В ДНИ ЕЕ НЕЗДОРОВЬЯ, — ИДИ, ИМ СКАЖИ» КАК НИДА ОСКВЕРНЯЕТ ТО, ЧТО НЕСЕТ, ТАК ПРЕДМЕТЫ ЧУЖОГО КУЛЬТА ОСКВЕРНЯЮТ ТОГО, КТО ИХ НЕСЕТ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

По ассоциации с окончанием предыдущей главы в начале этой помещены четыре мишны, начинающиеся одинаково: «Откуда мы знаем, что…», в которых приводятся цитаты из Письменной Торы в качестве косвенных доказательств различных ѓалахических утверждений.

Эта мишна повторяется также в трактате «Авода зара» (3:6), но там сначала приводится мнение первого таная, что камни, бревна и штукатурка от разрушенной стена языческого капища оскверняют, как шерец, А именно — того, кто прикасается к ним, но не того, кто их поднимает раби Акива же считает, что они оскверняют также того, кто их поднимает.

СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ПРЕДМЕТЫ ЧУЖОГО КУЛЬТА ОСКВЕРНЯЮТ ТОГО, КТО ИХ НЕСЕТ — даже тогда, когда при этом он их не касается, — КАК НИДА? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО о чужих культах (Йешая, 30:22): «ОТСТРАНИ ИХ, КАК ЖЕНЩИНУ В ДНИ ЕЕ НЕЗДОРОВЬЯ, — ИДИ, ИМ СКАЖИ».

И раби Акива выводит отсюда, что предметы языческих культов в отношении ритуальной нечистоты подобны ниде: КАК НИДА ОСКВЕРНЯЕТ ТО, ЧТО НЕСЕТ — потому что сказано о ней (Ваикра, 15:22): «А всякий, прикоснувшийся ко всякой вещи, на которой она будет сидеть, выстирает одежды свои и омоется в воде, и будет нечистым до вечера». Отсюда следует, что нида оскверняет вещь, которая «несет» ее на себе, — несмотря на то, что та к ней не прикоснулась. Даже если десять сидений поставлены одно на другое, [а нида сидит сверху,] ко всем им относится определение «на которой она будет сидеть» (Раши) [и все — нечисты].

Вот ТАК же и ПРЕДМЕТЫ ЧУЖОГО КУЛЬТА ОСКВЕРНЯЮТ ТОГО, КТО ИХ НЕСЕТ.

ОДНАКО ЃАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.

МИШНА ВТОРАЯ

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ЛОДКА ЧИСТА? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Мишлей, 30:19): «ПУТЬ КОРАБЛЯ СРЕДИ МОРЯ». ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО НА ГРЯДКЕ РАЗМЕРОМ ШЕСТЬ НА ШЕСТЬ ТЕФАХОВ СЕЮТ ПЯТЬ видов СЕМЯН — ЧЕТЫРЕ С ЧЕТЫРЕХ СТОРОН ГРЯДКИ И ОДИН ПОСРЕДИНЕ? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Йешая, 61:11): «ПОТОМУ, КАК ЗЕМЛЯ ВЫПУСТИТ ИЗ СЕБЯ ТО, ЧТО НА НЕЙ ВЫРАСТАЕТ, И КАК ОГОРОД семена, ПОСЕЯННЫЕ В НЕМ, ВЫРАСТИТ» НЕ СКАЗАНО: «ПОСЕЯННОЕ В НЕМ», НО — «семена, ПОСЕЯННЫЕ В НЕМ».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ЛОДКА ЧИСТА — что она не воспринимает ритуальную нечистоту? — ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Мишлей, 30:19): «ПУТЬ КОРАБЛЯ СРЕДИ МОРЯ». Из этого выводят, что судно подобно морю: как море не воспринимает ритуальную нечистоту, так и судно не воспринимает ритуальную нечистоту.

Гемара приводит барайту: это, по мнению Хананьи, учат из того, что написано о мешке (Ваикра, 11:32): «Все из деревянных вещей, или одежда, или кожа, ИЛИ МЕШОК». Отсюда следует, что кли из дерева только тогда воспринимает ритуальную нечистоту, когда подобно мешку: как мешок переносят и наполненный, и пустой — так и [ритуальную нечистоту воспринимает] все, что переносят и наполненное, и пустое [— за исключением деревянного судна, которое не переносят ни полное, ни пустое].

Однако танай нашей мишны желает сообщить, что даже если судно сделано из керамики, оно не воспринимает ритуальную нечистоту — в отличие от мнения Хананьи, согласно которому такое судно всегда воспринимает ритуальную нечистоту, (так как к мешку приравниваются только изделия из дерева, материи и другие, перечисленные в Торе в том же самом месте).

Или же лодка, по которой плавают по реке Ярден: хотя она небольших размеров, и ее переносят и пустой, и наполненной (так как ее нагружают на суше и затем спускают в воду) — тем не менее, согласно танаю нашей мишны, она не воспринимает ритуальную нечистоту, так как приравнивается к «кораблю среди моря».

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО НА ГРЯДКЕ РАЗМЕРОМ ШЕСТЬ НА ШЕСТЬ ТЕФАХОВ СЕЮТ ПЯТЬ видов СЕМЯН овощей, и они не образуют друг с другом килаим? А именно: ЧЕТЫРЕ вида сеют С ЧЕТЫРЕХ СТОРОН ГРЯДКИ — и каждый посев имеет ширину 1 тефах, по углам же оставляют незасеянные квадраты размером тефах на тефах, И ОДИН вид — пятый — сеют ПОСРЕДИНЕ грядки (как показано на рисунке).

ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Йешая, 61:11): «ПОТОМУ, КАК ЗЕМЛЯ ВЫПУСТИТ ИЗ СЕБЯ ТО, ЧТО НА НЕЙ ВЫРАСТАЕТ, И КАК ОГОРОД семена, ПОСЕЯННЫЕ В НЕМ, ВЫРАСТИТ» НЕ СКАЗАНО: «ПОСЕЯННОЕ В НЕМ», НО — «семена, ПОСЕЯННЫЕ В НЕМ» — подразумевается, много видов семян (Йерушалми).

В Гемаре (Шабат, 84б) разъясняют, что этот стих истолковывается следующим образом: ВЫПУСТИТ ИЗ СЕБЯ — 1, ТО, ЧТО НА НЕЙ ВЫРАСТАЕТ — 1, [семена,] ПОСЕЯННЫЕ В НЕМ — 2 (два — это минимум множественного числа), ВЫРАСТИТ — 1, всего — 5. И приняли мудрецы от предыдущих поколений знание о том, что если грядка размером 6Х тефахов засеяна пятью видами овощей описанным выше образом, растения не сосут друг из друга и не образуют килаим. Отсюда следует, что именно пять видов семян разрешается высевать на такой грядке, но не больше — даже если их отдаляют друг от друга на расстояние, которое предписывает Ѓалаха: тефах с половиной. Причина этого в том, что больше пяти видов растений на такой грядке уже выглядят как посеянные вперемешку (см. подробное объяснение этого закона в тр. Килаим, 3:1).

МИШНА ТРЕТЬЯ

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ВЫРОНИВШАЯ СЕМЯ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ — ритуально НЕЧИСТА? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Шмот, 19:15): «БУДЬТЕ ГОТОВЫ К ТРЕТЬЕМУ ДНЮ». ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО МОЮТ МЕСТО ОБРЕЗАНИЯ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, СОВПАВШИЙ С СУББОТОЙ? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Брейшит, 34:25): «И БЫЛО: НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, КОГДА ОНИ СТРАДАЛИ ОТ БОЛЕЙ». ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ПРИВЯЗЫВАЮТ ПОЛОСУ АЛОЙ ШЕРСТИ К ГОЛОВЕ КОЗЛЕНКА, ОТСЫЛАЕМОГО В ПУСТЫНЮ? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Йешая, 1:18): «ЕСЛИ БУДУТ ГРЕХИ ВАШИ СЛОВНО АЛАЯ ШЕРСТЬ — БЕЛЫМИ СТАНУТ, КАК СНЕГ».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ВЫРОНИВШАЯ СЕМЯ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ — ритуально НЕЧИСТА?

Мужская сперма оскверняет человека и вещи, которые соприкоснулись с ней; человек, оскверненный ею — безразлично, притронувшись к ней или обнаруживший ее на своем теле, — становится первым по нечистоте. А женщина — если после интимной близости она окунулась в миквэ [и тем самым очистилась], а затем выронила сперму, то — если это произошло в то время, пока сперма сохраняет способность к оплодотворению, — женщина стала ритуально нечистой. Однако если это произошло уже после того, как сперма испортилась и потеряла способность к оплодотворению, женщина, выронив ее, остается ритуально чиста.

Наша мишна учит, что в течение трех дней после интимной близости женщина становится ритуально нечистой, выронив сперму, однако после этого сперма теряет свою способность оплодотворять и потому женщина, выронив ее, остается ритуально чиста.

Это и есть смысл вопроса: ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ВЫРОНИВШАЯ СЕМЯ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ — ритуально НЕЧИСТА? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО в связи с дарованием Торы (Шмот, 19:15): «БУДЬТЕ ГОТОВЫ К ТРЕТЬЕМУ ДНЮ, не приближайтесь к женщине». Этот срок в три дня назначен для того, чтобы гарантировать ритуальную чистоту всех женщин к моменту дарования Торы: даже если какая-нибудь из них выронит сперму, она останется чиста. Однако предостерегать относительно других видов ритуальной нечистоты — таких, как нечистота ниды, зава и мецора — не было такой необходимости, потому что если человек так осквернен — его сердце все время остается неспокойным в отличие от этого о нечистоте, являющейся следствием страсти, вожделения и наслаждения, Всевышний особо напомнил сынам Израиля, чтобы они приняли Тору в состоянии благоговейного ужаса, страха и трепета (Ѓамеири).

Тем не менее, ЃАЛАХА не соответствует сказанному в нашей мишне, но установлена согласно мнению раби Эльазара, сына Азарьи, считающего (Микваот, 8:3), что женщина, выронившая сперму уже на третий день после интимной близости, чиста.

Поэтому некоторые из комментаторов полагают, что текст этой мишны искажен, и исправляют его так: ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ВЫРОНИВШАЯ СЕМЯ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ — ритуально ЧИСТА? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Шмот, 19:15): «БУДЬТЕ ГОТОВЫ К ТРЕТЬЕМУ ДНЮ» — потому что на третий день после того, как мужчины и женщины должны были начать воздержание от интимной близости, была дана Тора (Бартанура). Исправленная таким образом, наша мишна приходит в полное соответствие с Ѓалахой.

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО МОЮТ МЕСТО ОБРЕЗАНИЯ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, СОВПАВШИЙ С СУББОТОЙ — что даже на третий день после обрезания жизнь того, кому сделали обрезание, находится в опасности, и потому для того, чтобы вымыть его горячей водой и тем самым укрепить его тело, разрешается греть для этого воду в субботу?

ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО о жителях города Шхема, прошедших обрезание, (Брейшит, 34:25): «И БЫЛО: НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, КОГДА ОНИ СТРАДАЛИ ОТ БОЛЕЙ». Отсюда следует, что на третий день тот, кому произвели обрезание, чувствует сильные боли, и потому считается, что его жизнь находится в опасности. Тем более это относится в первым двум дням: опасность тогда еще больше, и больного безусловно разрешается мыть горячей водой в субботу.

А почему Шимон и Леви напали на жителей Шхема именно на третий день?

Есть такое объяснение: в течение первых двух дней Шимон и Леви советовались, исполнить ли свой замысел, а когда настал третий день, они пришли к такому выводу: если мы не нападем на жителей Шхема сегодня, то завтра они уже станут сильнее, — поэтому Шимон и Леви решили напасть и перебить их в тот же самый день (Ѓамеири).

Другая точка зрения — что именно на третий день боли особенно усиливаются, и жизни больного начинает угрожать опасность — однако на второй день после обрезания опасности нет (см. «Тосфот Йомтов», «Тифэрет Исраэль»).

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ПРИВЯЗЫВАЮТ ПОЛОСУ АЛОЙ ШЕРСТИ К ГОЛОВЕ КОЗЛЕНКА, ОТСЫЛАЕМОГО в Йом-Кипур В ПУСТЫНЮ? ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Йешая, 1:18): «ЕСЛИ БУДУТ ГРЕХИ ВАШИ СЛОВНО АЛАЯ ШЕРСТЬ — БЕЛЫМИ СТАНУТ, КАК СНЕГ».

Первоисточник этого — трактат Мишны «Йома», где рассказывается (4:2), что после того, как первосвященник определяет с помощью жребия, какой из двух козлят будет отведен в пустыню, он повязывает на его голову полосу алой шерсти далее (в гл. 6) сказано, что первосвященник прочитывает над ним исповедь в грехах всего Израиля и вручает козленка человеку, специально назначенному для того, чтобы отвести того в пустыню. Поднявшись в пустыне на утес, с которого посланник должен столкнуть козленка, этот человек разделял полосу алой шерсти на две части: одну он привязывал к скале, а другую — завязывал между рогов козленка, и после того, как он сталкивал его со скалы, алая шерсть становилась белой — в знак, что грехи Израиля искуплены. Как косвенное обоснование этого приводит наша мишна этот стих из книги пророка: «ЕСЛИ БУДУТ ГРЕХИ ВАШИ СЛОВНО АЛАЯ ШЕРСТЬ — БЕЛЫМИ СТАНУТ, КАК СНЕГ».

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО УМАЩЕНИЕ — КАК ПИТЬЕ В ЙОМ-КИПУР? ХОТЬ И НЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, НО НАПОМИНАНИЕ ОБ ЭТОМ — ТО, ЧТО СКАЗАНО (Теѓилим, 109:18): «И ВОШЛО, КАК ВОДА, В УТРОБУ ЕГО, И КАК МАСЛО, В КОСТИ ЕГО».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО УМАЩЕНИЕ — КАК ПИТЬЕ В ЙОМ-КИПУР? — Что так же, как запрещено пить, запрещается умащаться оливковым маслом в Йом-Кипур?

ХОТЬ И НЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО — хотя приводимая ниже цитата и не является прямым доказательством этого, — НО НАПОМИНАНИЕ ОБ ЭТОМ — но все же косвенное доказательство и намек на это — ТО, ЧТО СКАЗАНО (Теѓилим, 109:18): «И ВОШЛО, КАК ВОДА, В УТРОБУ ЕГО, И КАК МАСЛО, В КОСТИ ЕГО» — то есть, мы видим, что Писание приравнивает умащение маслом к питью воды.

Тем не менее, это равенство имеет значение только в одном отношении — и то, и другое запрещено в Йом-Кипур (как было сказано) однако в отношении наказания за нарушение этого запрета умащение и питье не равны: карет грозит только тому, кто ест и пьет в Йом-Кипур, но не тому, кто нарушает остальные запреты, связанные с этим днем.

МИШНА ПЯТАЯ

ВЫНЕСШИЙ ДРОВА — ЧТОБЫ ИСПЕЧЬ САМОЕ ЛЕГКОЕ ДЛЯ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ЯЙЦО, СПЕЦИИ — ЧТОБЫ ПРИПРАВИТЬ САМОЕ ЛЕГКОЕ ДЛЯ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ЯЙЦО, И СОЕДИНЯЮТСЯ ОНИ ДРУГ С ДРУГОМ. СКОРЛУПУ ОРЕХОВ, ГРАНАТОВУЮ КОЖУРУ, ВАЙДУ И МАРЕНУ — ЧТОБЫ ПОКРАСИТЬ ИМИ НЕБОЛЬШУЮ МАТЕРИЮ НА СЕТКЕ ДЛЯ ВОЛОС. МОЧУ, СОДУ И ЩЕЛОК, СОЛОНЕЦ И ПОТАШ — ЧТОБЫ ВЫСТИРАТЬ ИМИ НЕБОЛЬШУЮ МАТЕРИЮ НА СЕТКЕ ДЛЯ ВОЛОС. РАБИ ЙЕЃУДА ГОВОРИТ: ЧТОБЫ ПРОВЕРИТЬ ИМИ ПЯТНО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

Эта мишна и следующие возвращаются к вопросу о минимальных количествах, запрещенных к выносу в субботу.

ВЫНЕСШИЙ в субботу ДРОВА [подлежит наказанию в том случае, если их достаточно для того,] ЧТОБЫ ИСПЕЧЬ САМОЕ ЛЕГКОЕ ДЛЯ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ЯЙЦОкагрогерет куриного яйца, смешанного с маслом и налитого в сковороду (как уже говорилось выше, 8:5).

Вынесший СПЕЦИИ — то есть растения, которыми приправляют пищу и которые придают ей остроту и аромат (см. «Тосфот Йомтов»), — [нарушает субботу, если их достаточно,] ЧТОБЫ ПРИПРАВИТЬ САМОЕ ЛЕГКОЕ ДЛЯ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ЯЙЦО — яичницу из куриного яйца, — И СОЕДИНЯЮТСЯ ОНИ ДРУГ С ДРУГОМ — все виды специй соединяются, чтобы образовать то нормативное количество, которое запрещено для выноса в субботу: если человек вынес несколько видов специй, и в сумме их достаточно, чтобы приправить такую яичницу, этот человек подлежит наказанию.

Зеленую СКОРЛУПУ недозрелых ОРЕХОВ и ГРАНАТОВУЮ КОЖУРУ [ используемые как красители], ВАЙДУ — растение, из которого изготовляют голубую краску, — И МАРЕНУ — корень, из которого изготовляют красную краску, — [вынесший перечисленные выше вещества нарушает субботу тогда, когда их достаточно,] ЧТОБЫ ПОКРАСИТЬ ИМИ НЕБОЛЬШУЮ МАТЕРИЮ НА СЕТКЕ ДЛЯ ВОЛОС — кусок материи, пришитый сверху на сетку, которой женщины прикрывают свои волосы.

Есть версия: КАК СЕТКА ДЛЯ ВОЛОС — то есть, норма этих красящих веществ равна количеству, которое требуется для того, чтобы покрасить кусок материи величиной с сетку для волос.

[Вынесший] МОЧУ, СОДУ И ЩЕЛОК, СОЛОНЕЦ — то есть почву, содержащую в себе много щелочи, — И ПОТАШ — вещества, которыми пользуются для чистки и стирки, — [подлежит наказанию, если вынес их] в количестве, достаточном для того, ЧТОБЫ ВЫСТИРАТЬ ИМИ НЕБОЛЬШУЮ МАТЕРИЮ НА СЕТКЕ ДЛЯ ВОЛОС — о которой было сказано выше.

РАБИ ЙЕЃУДА ГОВОРИТ: ЧТОБЫ ПРОВЕРИТЬ ИМИ ПЯТНО красного цвета, которое женщина обнаружила на своей одежде и не знает: то ли это менструальная кровь, то ли краска. Об этом говорит Мишна (Нида, 9:6): «Семью веществами проверяют пятно: слюной ничего не евшего с утра человека, соком [разжеванных] бобов, МОЧОЙ, СОДОЙ, ЩЕЛОКОМ, СОЛОНЦОМ И ПОТАШОМ», если после пятно не исчезает, ясно, что это — краска. И раби Йеѓуда считает, что в качестве нормы, запрещенной к выносу в субботу, следует взять то количество этих веществ, которые требуются, чтобы проверить такое пятно.

НО ЃАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕЃУДЫ.

МИШНА ШЕСТАЯ

ГОРОШИНКУ ПЕРЦА — СКОЛЬКО-НИБУДЬ И СКИПИДАР — СКОЛЬКО-НИБУДЬ. ВИДЫ БЛАГОВОНИЙ И ВИДЫ МЕТАЛЛОВ — СКОЛЬКО-НИБУДЬ. ОСКОЛКИ КАМНЕЙ ЖЕРТВЕННИКА И ЗЕМЛЮ ИЗ ЖЕРТВЕННИКА, ИЗЪЕДЕННЫЕ КНИГИ И ИХ ИЗЪЕДЕННЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ — СКОЛЬКО-НИБУДЬ, ПОТОМУ ЧТО КЛАДУТ ИХ НА ХРАНЕНИЕ В ГЕНИЗУ. РАБИ ЙЕЃУДА ГОВОРИТ: ТАКЖЕ ВЫНЕСШИЙ что-то ИЗ ПРЕДМЕТОВ ЧУЖОГО КУЛЬТА — СКОЛЬКО-НИБУДЬ, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Дварим, 13:18): «И ПУСТЬ НЕ ПРИЛИПНЕТ К ТВОЕЙ РУКЕ НИЧЕГО ИЗ ПРОКЛЯТОГО».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

Вынесший ГОРОШИНКУ ПЕРЦА — которую было принято держать во рту, чтобы перебить неприятный запах, — нарушил субботу, если вынес ее СКОЛЬКО-НИБУДЬ — даже одну маленькую горошинку, потому что и она считается ценной и годной для использования.

И СКИПИДАР — побочный продукт переработки нефти — СКОЛЬКО-НИБУДЬ, потому что и это количество может быть использовано как лекарство для человека, у которого боль сосредоточилась в какой-то области головы (Гемара).

ВИДЫ БЛАГОВОНИЙ — которые используют для аромата — И ВИДЫ МЕТАЛЛОВ — их норма: СКОЛЬКО-НИБУДЬ, потому что даже самое малое количество благовоний достаточно для приятного запаха, а даже из самого малого количества металла возможно изготовить кли маленького размера [например, иголку].

ОСКОЛКИ КАМНЕЙ ЖЕРТВЕННИКА И ЗЕМЛЮ ИЗ ЖЕРТВЕННИКА.

[Медный жертвенник, стоявший во дворе Мишкана, был полый, и на стоянке его наполняли землей, когда же трогались в путь — ее высыпали здесь речь идет именно о земле, которой был наполнен жертвенник]. (Переводчик благодарит раввина А.-М. Ѓальперина за это разъяснение.)

ИЗЪЕДЕННЫЕ червями священные КНИГИ И ИХ ИЗЪЕДЕННЫЕ червями ОБЛАЧЕНИЯ — вынесший из всего этого СКОЛЬКО-НИБУДЬ нарушает субботу, ПОТОМУ ЧТО из-за их святости КЛАДУТ ИХ НА ХРАНЕНИЕ В ГЕНИЗУ. По этой причине даже самый малый осколок камня из жертвенника, самое малое количество земли из него, остатки священных книг и материи, в которую заворачивают их, изъеденные червями, имеют ценность, так как их не выбрасывают, а кладут на хранение в генизу.

РАБИ ЙЕЃУДА ГОВОРИТ: ТАКЖЕ ВЫНЕСШИЙ что-то ИЗ ПРЕДМЕТОВ ЧУЖОГО КУЛЬТА, которые используют для нужд языческого служения, — подлежит наказанию, если вынес в субботу хоть СКОЛЬКО-НИБУДЬ, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Дварим, 13:18): «И ПУСТЬ НЕ ПРИЛИПНЕТ К ТВОЕЙ РУКЕ НИЧЕГО ИЗ ПРОКЛЯТОГО».

Из этих слов Торы следует, что она придает значение любому, даже самому малому предмету, связанному с чужим культом, и поэтому когда еврей выносит его из своего дома, он совершает чрезвычайно важное дело, очищая свой дом от язычества значит, если он сделал это в субботу, он подлежит наказанию по этой самой причине: он вынес из дома нечто очень важное (Бартанура).

Однако ѓалаха не соответствует мнению раби Йеѓуды: даже вынесший что-то большое, связанное с чужим культом, свободен от наказания — так как то, что он вынес, непригодно для того, чтобы отложить это на хранение, и это не откладывают на хранение (см. выше, 7:3).


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше