Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Как исполнение заповедей помогает делать будничное святым

В двадцать лет со мной произошла история, смысл которой я долго не могла понять. Как-то на редкость неудачно все складывалось в тот год. Я все время болела, долго не могла найти работу, с родителями были сплошные выяснения отношений, в личной жизни тоже все было плохо. Помню, иду я по улице в серый-серый осенний день, пинаю листья, потом поднимаю глаза и понимаю, что вышла к церквушке. Небольшой, беленькой, скромной такой. «Дай, думаю, зайду, свечку, что ли поставлю, вдруг, поможет…»

В тот момент слово «синагога» я разве что в учебнике читала. А вот про церковь слышала отовсюду. Тогда все повально проходили обряд крещения и потом с гордостью рассказывали об этом друг другу. Захожу. Вокруг свечи, пахнет ладаном, и очень тихо… но навстречу ко мне уже спешит женщина в платочке. Чем, тебе, говорит, помочь?

— Да, вот, — отвечаю, — свечку хочу поставить.

— Очень хорошо, а зачем?

— Все, — говорю, как-то нерадостно. Все плохо, честно говоря. Может, хоть на душе полегчает.

— Тебе, — говорит женщина, надо с нашим батюшкой поговорить. Ты крещенная?

— Нет, — отвечаю. Мне нельзя.

— Почему? — Удивляется женщина.

— А я еврейка. Нам нельзя креститься! (Го-ворю, а сама просто диву даюсь, откуда что взя-лось? Почему нельзя креститься??? Это я сейчас такое сказала?)

Женщина еще немного поуговаривала меня, но успехов не достигла. С батюшкой встречаться отказалась, и креститься тоже. Наотрез. Легче мне, правда, как-то не стало, а в синагогу я попа-ла только несколько лет спустя.

Моя семья была абсолютно ассимилированной. Все, что я знала о еврействе (слово иудаизм даже не звучало), это то, что есть такой продукт — маца, ее бабушка нам весной приносила зачем-то. В чем сакральный смысл этого угощения, не знал никто, но бабушку расстраивать не хотелось, и мы мужественно ели этот сухой продукт, нама-зывая его вареньем и запивая чаем.

Т.е., я не знала про свой народ, а тем паче религию вообще ничего! Откуда взялась эта твердая уверенность в том, что мне, еврейке, нельзя креститься? Не знаю до сих пор. Но не оставляла надежды выяснить, что же это было. В мистику я не верю, а вот учиться люблю. Посему и начала искать в источниках, и опрашивать мудрых рав-винов на предмет, что это могло быть. Тогда-то впервые и прозвучало это выражение — «искры святости».

Идея первая. Искры святости — заслуги предков?

Итак, вариант первый. Если вы чувствовали какую-то духовную неудовлетворенность (а, может, и не чувствовали ничего такого), но в ка-кой-то момент осознали, что вокруг вас личности со странными ермолками (кипами) на головах, в речи звучат слова, типа: кошер, Шабат, синагога, — поздравляю, вы-таки оказались в еврейской организации. Вопрос, в какой именно? Это может быть ортодоксальная синагога, или клуб Сохнута, или молодежная реформистская организация. В чем разница?

Возможно, вас подталкивали в том или ином направлении те самые «искры святости». Которые в данном случае, не что иное, как заслуги предков. Та внутренняя сила, которая передает-ся потомкам от далеких (или не очень) предков, и подталкивает человека, побуждая к каким-то действиям.

Вы ничего такого не замечали? Только не рассказывайте, что, будучи рожденными у еврейских родителей, вы не чувствовали с самого детства, что чем-то отличаетесь от своих сверстников. Чем-то таким, чему нет названия. На уровне ощущений, что невозможно объяснить логикой. И что порой какое-то непонятное чувство неудовлетворенности не давало вам покоя. Когда, вроде бы, все хорошо, но покоя как-то нет…

Вопрос, в каком именно месте человек почувствует себя «проснувшимся» и поймет, что да, отличается чем-то от окружающих дружелюбных соседей и приятелей? И на чем остановится? Будет ли эта жажда гнать его вперед и понукать искать истину дальше и дальше, или позволит остановиться после двух-трех летних лагерей на природе? Изменится ли его жизнь и окруже-ние, или вся эта «еврейская тусовка» так и оста-нется приятным воспоминаем юности?

Все зависит от заслуг предков? Тогда почему сегодня какие-то евреи возвращаются ко Все-вышнему, казалось бы, даже не имея к этому ни-каких внешних причин, а кто-то, имея «великую родословную», дальше рассказов об этом никуда не идет? Почему заслуги «именитых» предков не проявляются наиболее сильно на фоне предков менее именитых?

Несколько лет назад я побывала на собрании иудео-христиан в роли «засланного казачка». И один из тех, кто был там на руководящих постах, с гордостью говорил, что его дед был раввином в одном из городов Беларуси. И я не могла понять, как внук раввина мог оказаться в таком месте. (Кажется, в тот момент я, не сдержавшись, сообщила ему что-то вроде того, что его дед, наверное, сейчас, в гробу переворачивается. «Почему? — Удивился мужчина. Кстати, очень, приятный и интеллигентный. — “Потому что он был раввином, а вы евреев крестите”. — “Крестим? Нет! Мы их окунаем в купель и благословляем святым духом…а может, и крестим…” — неуверенно произнес мужчина. Интересно, где он сейчас?)

Если дед был большим раввином, как внук может теперь помогать крестить евреев? Причем, практически все евреи, бывшие там, не понима-ли, что происходит, и что их обманывают. Как вообще евреи, искавшие истину, могли попасть в такую ситуацию? Да еще и приманкой служит внук раввина? Возможно, его дед на самом деле имел глубочайшие познания в Торе и был праведником, но вот предшествующие ему поколения не были на таком уровне? А что я? Я вот ничего не слышала ни про каких раввинов и мудрецов в своем роду, но меня судьба приве-ла с улицы прямо в синагогу. Почему?

Если встречается такое, что внук или правнук простого человека попадает сразу “в хорошие руки” (не будем сейчас углубляться, что име-ется в виду), то, возможно, среди его предков были пусть даже самые обычные люди, с точки зрения должностей и общественного положения, но они служили Всевышнему особым образом. И очень может быть, что именно их заслуги потом и проявились. Ведь один человек, как известно, в поле не воин. И каким бы он рав-вином дед не был, суммарный духовный заряд служения Творцу у его внука может оказаться намного меньше, чем у того, кто не внук равви-на, но потомок многих поколений соблюдавших заповеди людей, которые сейчас помогают ему преодолеть свое дурное начало, взмыть ввысь и приблизиться к Творцу. Ни что не пропадает бесследно, ничего не бывает просто так. Весь ев-рейский народ — словно единое дерево от кор-ней и до плодов. Единое тело, единая душа и не только в одном поколении. Весь он как единый организм, на все времена.

Есть ли у нас свобода выбора? Может ли еврей отказаться от своего великого наследия? Запросто. Если он не выбирает путь служения Творцу, то неизбежно катится вниз, в пучину греха, где его духовный потенциал все больше и больше покрывается слоем грязи, и на ка-ком-то этапе чувствительность души снижает-ся, и ощущение связи со Всевышним ослабе-вает, как зрение, и перестать проявлять себя. Оно, конечно, не исчезнет окончательно, и все-гда можно вернуться, если по-настоящему за-хотеть, и было множество случаев, когда люди возвращались на путь служения, но чем дальше человек отходит от наследия, тем сложнее путь обратно.

Идея вторая. А если я не верю в сказки?

А если исходить из того, что иудаизм это “эмуна сихлит” — разумная вера, которая опирается на знания, а не на слепую веру — как сюда впи-сывается вся вышеизложенная концепция?

Действительно, иудаизм требует от человека служения разума. Но зачастую еврей про-буждается к служению не разумом, а каким-то подспудным чувством. (Есть много историй, в которых рассказывается, что человек начал соблюдать после того, как решил вывести всю эту Библию на чистую воду, сел, и принялся за расчеты, с целью доказать, что там одно с другим не сходится, а оно, как ни странно, сошлось, да еще как! А колодцы? Когда осваивали Страну Израиля в начале 50-х годов прошлого века, и не знали, где лучше рыть колодцы, кому-то пришла в голову мудрая мысль попробовать ориентироваться на указания из Торы. И это помогло… За стопроцентную достоверность вышеизложенного ручаться не могу, отнеситесь к этому, как к информации для размышления).

Иногда люди приходит в иудаизм, потому что разумом они ищут другую жизнь, более каче-ственную, праведную, наполненную духовным смыслом. А как быть с теми, у кого “все схва-чено”, все в порядке? Они чувствуют духовный голод, ведут поиск. Начинают что-то искать. Че-рез иудео-христиан, через буддизм. Да, оконча-тельный выбор, как правило, делается разумом, но вот этот толчок на поиск, осознание, что “не хлебом единым жив человек”, это, скорее всего, эмоции, а не разум.

Итак, почувствовал. Пришел, увидел, заду-мался. А дальше? Дальше, как правило, даже если человек лишь начинает трогать Тору, не ради ее исполнения, не для того, чтобы жить ею, она все равно изнутри будет человека подталкивать, исподволь, поближе к себе. Как это происходит? В Талмуде написано, что надо привлекать к Торе самых закоренелых грешников, потому что “свет Торы пробудит их к лучшему”.

И то, что вначале кажется странным, вдруг становится нормальным и думаешь: почему бы не попробовать? И, оказывается, можно жить полноценной жизнью, не отказываясь при этом от того, к чему было стремление — ни от му-зыки, ни от науки — просто все это в рамках соблюдения. Не надо становиться другим человеком. При тебе остаются твои наработки, твое восприятие жизни.

Идея третья. Не приставайте к предкам!

А если предки тут ни при чем? А что причем? Есть в иудаизме такое понятие, как “гилгуль” — реинкарнация.

Раби Ицхак Лурия (Аризаль) считается не-пререкаемым авторитетом в этом вопросе1. Он считал, что на сегодняшний день в мире попросту не присутствуют “новые” души, которые не были бы “гилгулим”». Если это так, то вехи прошлой жизни должны играть свою роль в нынешней жизни человека, и выстраиваться она должна в соответствии с ними. Таким образом, человек должен выполнить некую особую миссию, ради которой его душа и была в этот мир спущена, а если не выполнил, то идет на добавочный круг. Такое вот третье объяснение.

Четкого ответа на вопрос, почему в тот осен-ний день я не позволила добрым людям «осчаст-ливить» меня крещением, у меня нет и сегодня. Но, судя по тому, что все мои дети носят еврей-ские имена, соблюдают Шабат и едят только ка-шерное, можно сказать, что мое «возвращение» к традиции было предопределено.

И еще… Однажды моя бабушка все же «раскололась». По непонятной мне причине она категорически не хотела рассказывать ничего о своем детстве. Все, что касалось соблюдения, было за семью печатями. Шабат? Не помню. Кашрут? Не уверена. Покрытие волос? Ну, да, было… но тогда все так ходили. И вдруг, видимо, решив, что эта информация не несет никакой подоплеки, бабушка призналась, что по весне всю посуду собирали и относили на чердак, а с чердака доставали другой комплект. «Бабушка, — обрадовалась я тогда, — поздравляю! Вы праздновали Песах, у вас-таки была соблюдающая семья»! Бабушка посмотрела на меня, чуть улыбнулась и ничего не ответила.

Из журнала «Мир Торы»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше