Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
О монотеизме и идолопоклонничестве

Дэвид Готтлиб родился и вырос в Чикаго. Он защитил диплом бакалавра искусств в Amherst College. В процессе обучения был награжден премией Питера Барнетта Хоу за фантастическую прозу. Продолжил образование в Университете Северной Каролины, который закончил с дипломом магистра изящных искусств. Профессиональная деятельность Дэвида была связана с театром и проектами по защите исторических памятников, также он успел поработать в области PR, и все это время публиковал свои рассказы, пьесы и статьи в таких изданиях как Families in Business, Diversion, Denver Magazine, и других.

Дэвид изучал и практиковал буддизм, и в итоге прошел посвящение как дзэн-буддист в 2002 году. Он является одним из основателей и исполнительным директором Общин Полного Круга.

Дэвид занимается девелоперскими проектами на рынке доступного жилья. Он живет в Нортбруке, штат Иллинойс, с женой и детьми.

Рав доктор Акива Татц — врач и писатель, родившийся в Южной Африке. Он дает уроки в лондонском Jewish Learning Exchange и выступает по всему миру с лекциями по еврейской философии и врачебной этике. В его книге «Анатомия поиска» описан переход от светского образа жизни в мир иудейского соблюдения. В книге «Жить вдохновенно» он поднимает фундаментальные темы еврейской традиционной мысли. Его «Маска Вселенной» открывает глубины, скрытые за пеленой каждодневной реальности. В книге «Руководство к жизни для думающего еврейского подростка» он предложил свой подход к наиважнейшим вопросам, с которыми сталкиваются молодые интеллектуалы. Он основал и возглавляет иерусалимский Форум по врачебной этике. Широкое распространение получили аудиозаписи его лекций (www.tatz.cc). Его книги были переведены на испанский, французский, итальянский, португальский и русский языки.

Поклоны

Акива,

Да, в буддизме принято делать поклоны, более того, есть алтари с человеческими фигурками, которым кланяются. Дзэн-буддисты достаточно ясно утверждают, что человек кланяется тому, что является природой Будды — т.е. своей собственной врожденной способности достичь и жить в состоянии самого Будды, а также своему серьезному намерению добиться этого. Считается, что статуя, установленная в голове зала для медитации, является лишь символом этих атрибутов, который нужен для поддержания стремления ко смирению. Дзэн-буддисты подчеркивают, что статуя не рассматривается как божество.

Если вы посмотрите внимательно, то обратите внимание, что есть несколько небольших алтарей, помещенных вокруг Дзэн-центра. Как правило, каждый из них призван подчеркнуть различные аспекты Будды или его природы. Вы можете поместить в них ладан, просто медитировать перед ними или же наблюдать, как они подключают вас к некому состоянию или идее, которую вы пытаетесь раскрыть. Историческая личность Будды не является единственной фигурой, которую можно там увидеть. Есть несколько других фигур, как исторических, так и аллегорических, и в этом отношении явно прослеживается родство буддизма с индуизмом. Сами статуи не рассматриваются в роли носителей святости.

Приведу Вам следующую историю об этом.

Раввин спорит с буддистским священником о практике поклонения идолам. Священник мягко, но твердо настаивает на том, что буддисты не вовлечены в идолопоклонство. «Но как же? Вы только посмотрите на себя!», — возмущается раввин. — «Вокруг ничего, кроме статуй Будды, украшенных гирляндами цветов, с ладаном перед ними. К тому же люди беспрестанно кланяются им! Как вы можете иметь такую наглость — не признавать что это идолопоклонство?»

В этот момент буддистский священник спокойно идет к алтарю и поднимает статую Будды, выкрашенную золотой краской, он поворачивается к стене храма и со всей силы швыряет статую Будды об стену. Статуя разлетается на множество осколков. «Я надеюсь, что Вы согласитесь, мой уважаемый друг», — говорит священник, — «что ни один человек, который поклоняется идолу, не посмеет подвергать своего идола такому обращению. Итак, при всем своем уважении, я должен спросить Вас: осмелились бы Вы когда-нибудь поступить подобным образом с вашей Торой?»

Дэвид,

Давайте рассмотрим этот вопрос с точки зрения еврейского закона. Каков алахический статус почтительного поклона статуе? Можно ли подобное действие истолковать не как поклонение, а просто как акт смирения? Почему бы не рассматривать поклон просто как акт подчинения собственного эго — как действия, которое, как Вы указываете, является составной частью буддистской практики?

Дело в том, что с точки зрения алахи поклон является проблематичным действием. Поклон чему-либо является одной из классических форм идолопоклоннической службы, и потому категорически запрещен. Из этого правила есть ряд четких исключений, таких как поклон представителю королевской власти, но они нас в данный момент не касаются. В целом, кланяться людям гораздо менее проблематично, чем кланяться объектам: при обучении боевым искусствам, например, допускается поклон инструктору или сопернику, а вот мечу или другому оружию — нет.

Вы указываете, что в той форме буддизма, которую мы обсуждаем, не кланяются ни человеку, ни объекту — в данном конкретном случае это почтительный поклон внутреннему порабощению или смирению, акт аннулирования собственного эго. Но и такие поклоны с точки зрения иудаизма тоже являются проблематичными. В чем суть запрета? Обратите, пожалуйста, внимание, что мои мысли по поводу совершаемого действия никак не влияют на сам факт запрещенности деяния. Кланяться идолам нельзя, вне зависимости от того, как сам я понимаю основной смысл совершаемого акта. В любом случае, я не настаиваю на своей интерпретации Ваших слов.

Поклон — это знак покорности, подчинения, признания реальности, которая выше тебя. Сгибаясь, я меняю свое вертикальное положение перед лицом присутствия чегото Высшего.

В каббалистическом учении одним из признаков уникальности и высокого положения человека, проявляющихся в строении человеческого тела, является наша вертикальная позиция, через которую проявляется Святой образ.

(Другой аспект заключается в определенной эманации — в тонком свечении человеческого лица, которое, по сути своей, коренится в мудрости, изменяясь пропорционально развитию личности. Лицо мудреца демонстрирует уникальное свойство, и именно поэтому в кругу соблюдающих людей популярны фотографии великих мудрецов Торы — это не просто лесть, это образование.

Одна из особенностей, которую следует отметить: на каждом из этих лиц запечатлено парадоксальное сочетание груза ощущаемой ответственности и страданий с побеждающей все безмятежностью. Меня это не удивляет: когда представится возможность, я постараюсь показать в деталях, что это еще одна проекция характерного для евреев соединения личной индивидуальности с ясным осознанием существования Высшей Реальности).

Теперь, в чем смысл почтения и подчинения без присутствия Когото извне? Если нет внешней реальности, то кому я кланяюсь? Если нет объекта поклонения вне меня, то единственное объяснение состоит в том, что я кланяюсь самому себе, и это абсурд, либо идолопоклонство в вопиющей форме.

Я хорошо осведомлен о буддистском описании поклона как акта собственного внутреннего смирения, но смирение ведь внутри меня! Если сказать, что нет ничего вне меня, то это както неубедительно, потому что в этом случае я могу быть предоставлен исключительно самому себе. А если я, на самом деле, утверждаю, что «я» есть все сущее, то я оказываюсь в опасной близости к такому определению себя, каким лишь Б-г может быть определен.

И если есть внешняя реальность, которой я подчиняюсь, перед которой я преклоняюсь, и эта реальность не Б-г, то я точно вошел в зону идолопоклонства — а поклонение чему-либо, кроме Б-га, запрещено, как мы уже отмечали. Поклонение Вселенной не приводит в целом к улучшению ситуации: мы уже говорили ранее, что Вселенная хоть и является огромной, но все же недостаточно велика.

Все смирение, все подчинение в иудаизме, в конечном счете, относится к Б-гу. (Обратите внимание, что в еврейском сознании даже уважение к человеку имеет корнем своим уважение к Б-жественной искре, заложенной в каждом. Отметим также в отношении поклона царю, что часть Б-жественного управления осуществляется через представителей царской семьи. Недаром, увидев царя, мы произносим особое благословение: «…Который дал от Своей славы человеку (досл. плоти и крови)»). Вс-вышний является единственной Реальностью, и поклон в еврейской практике является признанием и утверждением этого факта.

Единственная опция, которая, на мой взгляд, здесь остается — сказать, что согласно буддистскому учению не существует никакого «я» вообще, а поклон является физическим утверждением этой идеи. Т.е. буддисты не кланяются никому конкретно, а сам их поклон является актом растворения собственного «я». Тем не менее, как я попытался объяснить выше, с точки зрения еврейской мысли эта логика ошибочна. Ведь там, безусловно, существует «я»: буддисты стремятся быть смиренными и стараются аннулировать полностью не себя, а свое самомнение и непропорционально раздутое эго. Т.е. там нет никаких проблем с рассматриванием себя объективно — точно так же, как и любой другой аспект реальности, себя следует рассматривать объективно. Буддисты не стремятся стать слепыми по отношению к себе — они стремятся увидеть себя как будто «прозрачными». Прозрачными, но не отсутствующими!

А теперь рассмотрим этот вопрос с другой стороны. Каббалистические источники говорят, что когда Б-г проявляет Себя явно, то «я» в этот момент фактически исчезает, потому что выявляется Единство всех вещей. Таким образом, мы могли бы договориться с Вами на том, что понятие «себя» пропадает, но лишь потому, что Б-г проявляется. Что это означает относительно поклонов? Поклон, который аннулирует человека — это поклон Б-гу. Кланяющийся должен отпустить всю реальность, кроме Единственного реального Существования.

Я уверен, что Вы понимаете: здесь мы возвращаемся к старому спору о Б-ге, а не о пoклонах.

Акива,

Еще раз, мы можем иметь разные точки зрения, но на практике учителя Дзэн очень ясно дают понять, что Будда не божество, и что буддийские статуэтки не являются объектами почитания. Это средство, которое помогает привлечь энергию и отразить ее для нас. Это громоотвод, а не молния.

Когда мы склоняемся в сторону «ковчега» во время службы в синагоге, что мы делаем? Во время службы есть момент, когда люди кланяются в пояс. Не думаете ли Вы, что различие между такого рода поклоном и тем, который является частью дзэнской практики, которую я описал, не столь уж значительно?

Если же разница велика (а я предполагаю, что именно так Вы и ответите), то я надеюсь, что следом Вы раскроете позицию еврейского учения по отношению к поклонам.

Дэвид,

Вы правы — различие настолько велико, что вряд ли может быть больше. Наш поклон всегда направлен к Б-гу. Наше «упразднение себя» действует именно в той степени, в которой это нужно чтобы признать Вс-вышнего. Поклон, который Вы имеете в виду во время служения, сопровождают слова: «Мы признаем Тебя …» И мы не кланяемся «ковчегу» — мы склоняемся в этом направлении, потому что там находится Иерусалим, и каждая синагога построена так, чтобы в той стороне, где стоит «ковчег», и куда мы будем кланяться был Иерусалим. Это связано с тем, что все еврейские молитвы направлены в сторону Храма — эту отдельная тема, которую я не буду сейчас здесь обсуждать. Но мы не кланяемся чему-нибудь или кому-нибудь еще.

Знаете ли Вы о том, что в молитве, известной как «Алейну», есть одна строка, которая имеет прямое отношение к нашей теме? В определенные периоды еврейской истории эту строку было принято пропускать из-за гонений и преследований, которым подвергались евреи со стороны приверженцев других религий, подозревавших, что эти слова говорят именно о них. Строка говорит об идолопоклонниках: «…Ведь они поклоняются пустоте и тщете…». Простой смысл, конечно, свидетельствует о том, что идолы «пусты», однако нашими учителями было высказано предположение, что существует еще один намек в этой фразе: мы отличаем себя не только от языческих народов, которые кланяются пустым формам, но и от тех наций, которые поклоняются самому понятию «пустоты». Еврей-буддист должен принять это к сведению.

Какое место занимает поклон в еврейской практике? Вам будет интересно узнать, что оно центральное. Поклон, безусловно, выражает идею смирения, подчинения себя, но его истинный смысл намного глубже. В наших источниках мудрости обсуждается сама идея складывания тела, в результате чего верхняя половина перекрывает нижнюю — это положение эмбриона. (Талмуд дает полное описание положения плода в утробе матери, объясняя смысл этой позы. На данном этапе обсуждения я упомяну лишь одну идею, которую можно объяснять и не на каббалистическом уровне: Талмуд говорит, что плод сложен так, что он похож на «пинкас» — обычно это слово переводится как «записная книжка». Маараль из Праги указывает на то, что более точным переводом является «гроссбух» — это главная книга, которую использует кладовщик для ведения счетов. Идея заключается в том, что плод в материнской утробе сравним с новой, закрытой книгой, которая в момент рождения открывается, и тогда начинается ведение счета).

Поклон является частью еврейской практики. Это движение является неотъемлемой частью молитвы. Это акт молитвы тела, сопровождаемый разумом и устами. В общине соблюдающих евреев есть обычай на Рош а-Шана и Йом-Кипур совершать полный поклон: это значит, что мы встаем на колени и опускаем голову на пол. В прежние времена в Храме падали ниц, распростирались на полу, дабы полностью аннулировать собственный рост в смирении. Позвольте мне немного углубиться в идею поклона как почитания. Талмуд утверждает, что тот, кто не хочет надлежащим образом поклониться во время молитвы, перевоплощается в змея. В чем смысл этого утверждения, звучащего настолько радикально? И что мудрецы имели в виду, используя образ змея?

Позвоночник нужно согнуть; если это не сделано в этой жизни, то должно быть сделано в другой. Мы уже не раз отмечали, что целью роста является смирение; сгиб позвоночника является актом и позой смирения. Это должно быть осуществлено. Свобода человека состоит лишь в том, как он хочет это сделать это — сейчас, в этой жизни, как акт подчинения и самоотрицания, или позже, как навязанный урок.

Змей представляет собой носителя полностью «усмиренного» позвоночника. Вспомним про наказание, которое получил Змей, соблазнивший человека отказаться от смирения перед Творцом. Этот Змей был прямоходящим; следствием его действий явилось то, что он навсегда утратил способность ходить вертикально. Тот, у кого позвоночник не сгибается, когда должен, кто ходит, гордо выпрямившись, вместо того чтобы ходить со смирением, будет против собственной воли доведен до состояния пресмыкания.

Случай, описанный в Талмуде, проливает свет на эту тему. В эпоху после кодификации Мишны одну ешиву неоднократно посещала очень грозная духовная сущность. Я не буду объяснять, что в этом рассказе реально, а что относится к области символов, и не буду описывать природу упомянутых существ. Давайте просто отметим, что начало их существованию дает человеческое воображение, что они чрезвычайно опасны и тем активнее нападают на людей, чем выше уровень их духовности. (Сегодня мы фактически игнорируем эту опасность: наш духовный уровень настолько ничтожен, что мы ничем не привлекательны для противников этого типа. Сегодня мы вредим сами себе, без вмешательства внешнего духовного врага). Для решения возникшей проблемы был разработан план: ешиву должен был посетить великий и святой мудрец. План предусматривал, что мудрец не будет приглашен в чейнибудь дом на ночлег, а останется один в ночное время в месте учебы. Предполагалось, что он подвергнется нападению со стороны существа, при этом была уверенность, что в этой схватке он выйдет победителем. Именно так все и случилось. В одиночку мудрец столкнулся с существом, представшим в виде грозного змея с семью головами. Талмуд рассказывает, что каждый раз, когда праведник кланялся, одна из голов уничтожалась, пока, в конечном счете, опасность не была ликвидирована окончательно.

Один из поздних комментаторов, Маарша, объясняет, что «Змей» представляет собой неуемную гордость и властное эго. Мы здесь чтобы «уничтожить» жесткий позвоночник человека, который надо научить сгибаться. Это тот Змей, который побеждает Адама, побуждая его выразить себя вместо своего Творца. Поклон является актом, который выражает смирение, которое должно быть взращено. Каждый поклон разрушает еще один элемент наказания человека, делает еще один шаг ко взятию недисциплинированного эго под контроль, и в конечном счете, уничтожает скопище ядовитых существ, которые являются продуктами нашей собственной чрезмерной самоуверенности и проекцией нашего собственного воображения.

Очевидно, что этот отрывок из Талмуда требует более подробного объяснения и анализа. Я упоминаю о нем лишь для того, чтобы продемонстрировать, что поклон является частью еврейской мысли и практики, и показать, что еврей не должен переходить в буддизм, чтобы этому научиться.

Акива,

В буддизме я отдаю себя в распоряжение атрибутов, символом которых является статуя Будды. Я склоняюсь перед другими медитирующими, чтобы проявить свое уважение к ним. Я склоняюсь перед моим учителем по той же причине. Я преклоняюсь при входе в дзэндо, потому что это место, в котором предполагается такое проявление уважения, и где предстоит делать сложную работу.

Нужно помнить, что Дзэн берет свое начало в Китае и Японии, где поклон был скорее знаком смирения и уважения, нежели поклонения. Это культурное отношение сформировало практику Дзэн, и культивирование смирения является постоянным напоминанием о том, что человек делает лишь то, что должен, не пытаясь стать или почувствовать себя особенным, мощным, возвышенным.

Таким образом, при совершении поклона человек проявляет уважение и постоянно оттачивает смирение, и это в значительной степени служит аргументом, почему поклон статуе Будды не рассматривается как идолопоклонство.

Когда буддист входит и выходит из зала медитации, он кланяется. Когда человек готовится к медитации, он кланяется подушке, поворачивается и кланяется тем, кто находится с другой стороны зала. Когда буддист сидит на официальной трапезе, он кланяется в знак благодарности к обслуживающим.

Поклон предлагает возможность прорваться сквозь двойственность себя и другого живого существа, и Будды. Судзуки сформулировал это следующим образом: «Когда вы склоняетесь, нет Будды и нет вас. Остается один полный поклон».

То, что иудаизм рассматривает как идолов, буддизм видит в качестве посредников. Мы помещаем их в стратегических точках для напоминания о многих аспектах сознания, которые мы должны оттачивать.

Между прочим, несмотря на ваш анализ идолопоклонства, я осмеливаюсь утверждать, что одной из причин, что гонят евреев прочь от иудаизма, является то, что мы сократили Б-га до статуса простого идола. Символ негативных предупреждений, грозящий пальчиком, который лишь олицетворяет то, кем Б-г был для наших праотцов.

Дэвид,

К сожалению, вы правы насчет последнего момента. Ничего не осталось, кроме символов; пустые развалины, где когдато кипела жизнь. Звук без смысла, тело без души. Это то, что остается, когда не аутентичный иудаизм берет верх. Душа потеряна.

Давайте посмотрим на тему посредников под другим углом. Как еврей относится к поясу зодиака? Что такое правильная перспектива с точки зрения Торы? В чем уникальность нашего места в иерархии звезд и природы?

Как всегда, мы оглядываемся назад на наших «просветленных». Когда Аврааму сказали в пророчестве, что у него будет сын, он спорил с Б-гом: «Как это может быть, — спрашивал он, — когда звезды предсказывают иначе?» Так вот, как это понимать, если человек спорит с Самим Б-гом про точность астрологического прогноза? Конечно, явное Б-жье слово отменяет любые возможные астрологические предсказания. Но ответ в том, что звезды тоже являются Его Словом. Это Он «пишет Книгу Небес».

Звезды проводят поток энергии посредством каналов, о чем мы уже говорили выше. Поэтому Авраам спрашивает: «Но Слово Твое, сказанное мне, противоречит Слову Твоему, выраженному в звездах!» Это и есть источник его недоумения, и это его вопрос. И Б-г отвечает, открывая ему великую тайну еврейского существования: «И Он вывел его и показал ему звезды». Согласно простому смыслу, вывел за пределы шатра, но согласно мистическому объяснению — из сферы звезд. «Вы не связаны этими каналами», — учит его Б-г. — «Они являются естественными, они определяют неизбежное; а вы трансцендентны, вы определяете свою собственную судьбу». Авраам заслужил право быть проведенным над миром и зодиаком, потому что он жил сверхчеловеческим образом: он выдержал испытания, которыми Б-г испытывал образ его действий, что в итоге привело его к трансцендентности. Если вы живете на более высоком уровне, это становится реальным. В Торе есть фраза: «Эйн мазаль ле-Исраэль»: еврейский народ необязательно должен быть связан с миром зодиака.

Талмуд приводит случаи, иллюстрирующие этот принцип: одна запововедь может полностью изменить судьбу. В одном из таких случаев молодой девушке было суждено умереть в день ее свадьбы, — так сказал эксперт по астрологическим предсказаниям. Во время свадебной трапезы она вытащила шпильку из волос и машинально воткнула ее в стену рядом с собой… и пришпилила змею, приготовившуюся к смертельному прыжку. Возникли вопросы, в итоге выяснилось, что в разгар торжества она дала пищу нищему, которого не заметили все остальные гости. Такое действие не является «естественным»; никакая часть материального мира не выходит за пределы своей собственной природы в акте бескорыстного осознания чужой беды, и тем более в момент глубокой и оправданной сконцентрированности на себе. Была исполнена заповедь — действие, формирующее трансцендентность, — и судьба изменилась.

Заповедь («мицва») — это действие, которое находится на более высоком уровне, она выходит за пределы звезд. Напомним, что корень слова «мицва» означает не только «заповедь», но и «единение», поскольку «мицва» объединяет того, кто ее совершает, с Тем, Кто повелевает ее совершить. Акт, который имеет потенциал, позволяющий поднять человека на прямую связь с Источником всего сущего, выходит за пределы всех промежуточных уровней. Мы связываемся с Источником, обходя посредников. Иерусалимский Талмуд утверждает, что последствия для еврея, который ищет астрологические предсказания, заключаются в том, что он становится связанным этим предсказанием. Если он настаивает на том, чтобы быть частью природы, то это становится неизбежным для него. Вся цель еврейского народа — жить в пределах природы, но для того, чтобы превзойти ее, поднявшись вверх к Источнику.

Перевод рава Исраэля и Элишевы Ермаковых. Из журнала «Мир Торы»


Пророк Моше, незадолго до своей смерти, обращается к народу Израиля с напутственной речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю — с первого Швата по седьмое Адара — и составила пятую книгу Пятикнижия, книгу Дварим («Речи»).

Начиная с этой недельной главы, Моше вспоминает ключевые события Исхода и 40-летних странствий, напоминает евреям о важности соблюдения заповедей и союза со Всевышним, дает еврейскому народу напутствие на будущие.

Читать дальше