Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Смысл заповеди об избрании царя

В предыдущем уроке мы объяснили, что вера в царя Машиаха включает в себя и веру в мощь власти Небес, которая в будущем охватит весь мир и победит ложные царства. Рассмотрим, как это соотносится с нашим принятием «ярма царства Небесного».

Смысл царства в целом объясняется Рамбамом (Книга заповедей, повелительная заповедь 173): «Нам заповедано избрать себе царя, [который] объединит весь наш народ и будет управлять им». Здесь определено само понятие «царство».

Первое действие царства — собрать и объединить все части [общества] в единое явление «народ». Само восхождение царя на трон собирает вокруг него весь народ. Маараль (конец толкования на Шабат раскаяния), объясняет, что слово «царь» (מלכ), выражает природу этого явления в буквах самого слова: כ (кав), ל (ламед) и מ (мем). В алфавите эти буквы занимают место сразу после буквы י (йуд) — ( «Йуд» — десятая буква алфавита, и ее численное значение — 10, это минимальное количество людей, составляющих «общество», עדה. Всякий раз, когда в Торе употреблено это слово, значит, что речь идет о минимум десяти участниках, составляющих, как говорят сегодня, «миньян» — кворум), намекающей на общество. Прочтение этого ряда букв, начиная с буквы «מ» в сторону буквы «י» и образует слово «царь», то есть суть его — быть обращенным к народу и решать его проблемы. Это приводит к тому, что и «народ» обращается к царю, а тогда прочтение тех же букв в обратную сторону, от «י» и далее, образуют слово «все» (כולם) (Буква ו (вав) в этом слове не корневая, а служит только для обозначения огласовки, характерной для этой формы слова.), то есть народ собирается вместе и становится единым целым.

Вторая функция царя — направлять общество. После того как народ объединяется, и исполнение желания царя становится всеобщей целью, он может представить перед подданными смысл своего царства и его цель и повести народ к ее осуществлению. Ясно, что без объединения народа его никуда невозможно вести. Это подобно тому, как если бы в одну телегу запрягли четырех коней, каждый из которых тянет в свою сторону.

Царство, имеющее цель, противостоит власти зла, единственная цель которой — сама власть

Есть важное правило в понимании Основ веры — «От врага моего научи меня» (Псалмы 119:98). Для того чтобы верно понять какую-либо концепцию, мы должны выяснить, что нового она привносит, какое именно заблуждение она отрицает. Поэтому, дабы осознать, что такое «царство Небес» и «царство Машиаха», прежде надо понять, как выглядит царство в обычном представлении, распространенном в нашем мире.

Как мы подробно объясняли в прошлом уроке, потребность в царстве характерна для каждого человека. Комментаторы средних веков сформулировали это так: «Человек социален по своей природе» («Путеводитель растерянных» 40:2). Иными словами, каждый может обнаружить в себе потребность присоединиться к обществу. Не каждый ассоциирует себя с любым обществом, но каждый нуждается в том, чтобы стать частью того общества, которое бы подошло ему. Человек, отстраненный от общества вообще, не управляет и не управляем. Это болезнь, нарушение природы человека, которая обязывает его быть частью общества.

Однако потребность в царстве может быть двух видов. Есть люди, которым управление необходимо в принципе. Они готовы стать частью любой общины и вместе со всеми следовать за ее руководителем без того, чтобы управление было понятным и осознанным ими самими. Такому человеку все равно, кто им управляет и куда ведет, — главное, чтобы правитель был — правление ради правления.

Но есть люди более высокого уровня, обладающие чутьем и критическим взглядом. Им необходимо нечто высшее — правление понятное и разумное. Только так они готовы следовать за ним.

Царство дурного начала — власть без смысла.

Шломо назвал дурное начало «царем»: «Царь древний и глупый» (Коэлет 4:13), «И пришел к нему царь великий» (там же 9:14). Это тоже вид царства, а антипод его — истинное царство Всевышнего. Постараемся объяснить огромную разницу между ними.

Вот как объясняет власть дурного начала Талмуд (Недарим 32б): «Сказал раби Ами бар Аба: “Что значит написанное: “Город малый, и людей в нем немного. И пришел к нему царь великий, окружил его и построил [осадные] башни огромные” (Коэлет 9:14). “Город малый” — это тело. “Людей в нем немного” — это органы. “Пришел к нему царь великий” — это дурное начало. “Осадные башни огромные” — это грехи. “И спас город мудростью своей” (там же 15) — это раскаяние и добрые дела. “И никто не запомнил того бедного человека” (там же), потому что когда говорит дурное начало, о добром никто не вспомнит”».

Маараль объясняет это так (Нетив а-тшува, глава 4): «Сказано, что к этому невеликому городу пришел великий царь. Дурное начало названо здесь “царем” из-за того, что его единственная цель — царствовать, и даже царство Всевышнего оно отвергает».

Объясним теперь и мы смысл сказанного. Особенность дурного начала среди всех творений в том, что единственная его цель — царствовать и владеть всем без границ. Как правило, мы понимаем царство с определенным смыслом: царь определяет образ жизни, который, по его мнению, подходит народу, а народ выбирает путь, указанный царем, и принимает его царство.

Но есть царство, которое демонстрирует одну только силу царства, в нем нет никакого содержания, кроме собственно власти и царства. Именно такова природа дурного начала: оно не предлагает человеку смысла жизни. Единственное «предложение» дурного начала заключается в том, чтобы ввести человека в определенную систему власти, которая будет управлять им посредством неких, постоянно действующих сил, но никакого иного смысла, кроме собственно власти, в этом не будет.

Область власти дурного начала — это «ощущение потребности». Оно дает человеку желания и потребности, которые на самом деле не относятся к сфере его «жизненной необходимости», и заставляет его погрузиться в их удовлетворение. Если спросить человека: «Зачем тебе это?», он ответит: «Мне нужно», «Я чувствую необходимость в этом». Однако само это ощущение возникает только из-за того, что человек попадает под власть дурного начала.

Когда дурное начало владеет человеком, человек ощущает давление, заставляющее его утолять потребности, «поставляемые» дурным началом. Насытив их, он естественным образом испытывает удовлетворение от восполнения «недостатка». Такой образ жизни основан на дурном начале, которое говорит: «Когда ты будешь под моей властью, тебе потребуется то-то и то-то, и это удовлетворит тебя, но в этом есть только собственно власть. Нет никакой причины, которая бы сделала это все обязательным, кроме того факта, что я подчиняю тебя системе, создающей свои собственные потребности».

Именно таков смысл слов Маараля: «Его единственная цель — царствовать». Если царь отдает бессмысленный приказ и не согласен отменить его, то единственная причина исполнить этот приказ — это желание царя, которым он выражает свою исключительную власть. Именно так дурное начало требует исполнения его желаний и не подчиняется никаким ограничениям: «И даже царство Всевышнего он отвергает».

Если мы вдумаемся, то поймем: ведь это — абсурд! Уважающий себя человек не подчинит себя системе власти, у которой нет никакого объяснения. Почему ты избрал его царем!? Ты ведь никогда не сможешь объяснить, зачем тебе то или иное [из того, что он приказывает делать]? Что они добавят лично тебе и твоему миру? У всего этого нет никаких причин, которые заставили бы человека пожелать это самому. Ведь есть люди, живущие прекрасно и без того, чтобы удовлетворять потребности дурного начала.

Но дурное начало создает целую систему потребностей, и это — «царство дурного начала». Оно навязывает нам себя, создавая систему потребностей, которая сама по себе не имеет никакого смысла. Все, что делает дурное начало — это заманивает нас под власть своего царства. Ведь кроме этого царства, у него нет больше ничего.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше