Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Выкупающий пленного за сто динаров или дающий подаяние бедному в сто динаров, что есть все, чего бедному недостает, не сравнятся с тем, кто выкупит десять пленных или восполнит недостающее десяти беднякам, каждому по десять динаров.»Орхот цадиким. Щедрость
В чем смысл жизни? Что будет, когда моя жизнь на земле закончится?

Первые два благословения «Амиды» отвечают на два главных вопроса, которые задает себе, наверное, любой человек:

1. В чем смысл жизни?

2. Что будет, когда моя жизнь на земле закончится?

Первое благословение «Амиды» подводит нас к ответу на первый вопрос: смысл жизни определяется существованием Бога и нашим отношением к Нему. Если человек связан с Самим Создателем Вселенной, тогда и его собственное существование обретает смысл.

Однако какой бы значительной ни была наша жизнь, она так или иначе, кончается смертью, и следовательно, значение ее преходяще. Но второе благословение «Амиды» отвечает на второй наш вопрос и объясняет, что когда смысл жизни обретен, — смысл этот не ограничен временными рамками. Временна жизнь в этом мире, но жизнь после возрождения — постоянна.

Влияние праотцев

Одним из ключевых утверждений нашей религии является то, что дела праотцев еврейского народа Аврагама, Ицхака и Яакова и по сей день продолжают оставаться духовным наследием их потомков. Каждый еврей — и сегодня наследник того духовного богатства, которое было создано совершенными в далеком прошлом действиями наших праотцев.

Об этом говорится в первом благословении «Амиды», которое начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова…» Баал-Шем-Тов, основатель хасидизма, спрашивает, почему «Амида» начинается словами «Бог наш и Бог отцов наших»? Из слов «Бог наш» следует, что мы сами собственными усилиями открыли Его существование — Он «Бог наш». Однако слова «Бог отцов наших» говорят, что о Его существовании мы узнали от наших отцов. Эти два вывода, казалось бы, противоречат один другому. Но Баал-Шем-Тов объясняет, что каждый человек может развить свое собственное восприятие Бога, которое нельзя вполне передать другим. Поэтому мы говорим о Всевышнем, что Он — «Бог наш». Однако необходимо определить, верно, ли наше восприятие Бога, и для этой цели надо обратиться к опыту прошлых поколений. Поэтому мы добавляем слова «Бог отцов наших». И то и другое необходимо: и собственный личный опыт, и опыт прошлых поколений. А поскольку образцом для нас является восприятие Божественного праотцами Аврагамом, Ицхаком и Яаковом, то говоря «Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова», мы тем самым признаем, что наша конечная цель — подняться на их уровень духовного восприятия.

Четыре уровня близости к Богу

В четырех заключительных словах первого благословения «Амиды» мы заявляем о своих личных, чрезвычайно близких отношениях со Всевышним. Когда мы говорим: «Владыка, [Который] помогает, спасает и защищает», — то каждое из этих слов относится к последовательным уровням близости ко Всевышнему.

Сначала мы обращаемся к Богу как к нашему «Владыке», «Царю» — мелех. Владыка правит своими подданными и заботится об их коллективном благополучии. Однако он не помогает каждому индивидуально. Поэтому тот, кто обращается к Богу как ко «Владыке», удален от Него подобно тому, как в земных царствах подданный удален от своего царя.

Следующий уровень — это Всевышний, «[Который] помогает» — озер. Представьте себе, что вы срочно нуждаетесь в денежном займе. К царю вы за этим займом не пойдете, тут нужен кто-то поближе. Это и есть тот, кто поддерживает вас. Отношения между человеком и тем, кто оказывает ему непосредственную поддержку, ближе, разумеется, чем отношения с царем.

Третий уровень — Всевышний, «[Который] спасает» — мошиа. Тот, кто поддерживает человека (озер), может поддерживать его издалека. Но спаситель (мошиа) должен быть рядом. Тонущего может спасти только тот, кто находится поблизости. Следовательно, уровень мошиа — это уровень еще большей близости.

И, наконец, четвертый уровень — Всевышний, «[Который] защищает» — маген. Спаситель может в тот момент, когда нужна его помощь, находиться в некотором отдалении, скажем, за несколько сотен шагов. Но когда в человеке выпущена стрела, щит должен находиться прямо перед ним. Поэтому, называя Всевышнего своим защитником, человек чувствует и осознает, что Бог находится всегда прямо перед ним, что Он окружает его защитой со всех сторон, от всех опасностей.

Первым человеком, достигшим этого уровня близости к Богу, был Аврагам. Всевышний говорил ему: «Не бойся, Аврам, Я щит тебе» (Брейшит, 15:1). Мы узнаем, что и нам, потомкам Аврагама, следует стремиться к тому, чтобы достичь этого уровня близости к Богу, ориентируясь на Аврагама как на образец.

Того же уровня достиг и царь Давид. В благословении, которое произносят после чтения гафтары, мы читаем: «Благословен Ты, Господь, защитник Давида». Именно на этом уровне близости к Богу был Давид, когда говорил: «Представляю я Господа пред собой всегда» (Теhилим, 16:8).

Но почему мы придаем такое значение отношениям наших праотцев с Богом? Чем может помочь нам их духовный опыт, если они жили и умерли много веков назад?

Именно поэтому второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых — чтобы показать нам, что смерть временна и что опыт, накопленный нашими праотцами в деле познания Бога, актуален сегодня точно так же, как во время их жизни на земле.

Две концепции возрождения мертвых

В еврейской Традиции есть два основных подхода к понятию возрождения мертвых. Одно принадлежит Рамбаму (р. Моше бен Маймону), второе — Рамбану (р. Моше бен Нахману).

Согласно мнению Рамбама, когда человек умирает, душа его переходит в олам hаба, Грядущий мир, называемый так потому, что он — продолжение нашего мира в том смысле, что душа продолжает в нем жизнь, которую, будучи облаченной, в телесную оболочку, она вела в этом мире. Этот Грядущий мир представляет собой исключительно духовную субстанцию. Возрождение же мертвых представляет собой, согласно этому мнению, лишь временное возвращение души в физический мир бытия. Произойдет это, возможно, для того, чтобы праведники увидели в буквальном смысле, глазами, — мир Машиаха. Затем они снова умрут и вернутся в Грядущий мир.

По мнению Рамбана, Грядущий мир — это тот физический мир, каким он будет после возрождения мертвых, мир, в котором душа вновь обретет свою телесную оболочку. Того же взгляда придерживается большинство кабалистов, основываясь на сказанном в книге «Зоhар». Согласно этому мнению, целостная личность представляет собой единение тела и души, и поэтому полное восприятие Божественного так же невозможно без тела, как невозможно оно и без души. Возрождение мертвых — это конечное Божественное воздаяние человечеству, и воздаяние это станет началом Грядущего мира.

Согласно этому мнению, когда человек умирает, душа его переходит в Мир душ (олам hанешамот), где она воспринимает Божественное, переходя от более низких уровней постижения Всевышнего к более высоким, и так будет происходить вплоть до возрождения мертвых. И лишь после возрождения мертвых, когда душа вновь объединится с телом, постижение Всевышнего станет столь полным, сколь это возможно для того или иного человека.

Смысл смерти

Впервые Тора упоминает о смерти, рассказывая нам о Дереве Познания. Бог говорит Адаму: «От Дерева Познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только поешь от него, должен ты умереть» (Брейшит, 2:17). Здесь, на простейшем уровне смерть может рассматриваться как наказание Адаму за его грехи.

Важно отметить, что в следующем стихе Бог говорит: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Всевышний, зная, что Адам может умереть, принимает меры для продолжения рода человеческого: когда смерть вступит в свои права, у Адама уже будет жена, и человечество с его смертью не закончит своего существования.

Таково простое понимание этой истории. Но мы можем усмотреть здесь и более глубокий смысл. Мидраш говорит, что духовный мир представляется нам мужским началом, а физический — женским. Духовный мир оплодотворяет мир физический, который выполняет роль материнского чрева. И так осуществляется Божественный замысел.

Конечно, жизнь представляет собой единение тела и души. И поскольку тело — часть физического мира, а душа — часть мира духовного, то назначение смерти — отделять мужское, духовное начало, от женского, физического. Итак, когда возможность смерти стала реальной, Бог сказал: «Нехорошо человеку быть одному» — нехорошо душе, мужскому началу духовно-физического единения, быть отделенной от телесной сущности.

Мы видим, таким образом, что в человеке взаимодействует мужское и женское начало. Первое ведет к бессмертию, второе — к семейной жизни. И обе обеспечивают продолжение жизни. Если человек потерял бессмертие, значит, он должен жениться и растить детей.

Дерево Познания было близко связано с этими взаимоотношениями мужского и женского начал. Понятие «познания» до некоторой степени определяет эти взаимоотношения. На иврите слово даат («познание», «знание») означает также и «соединение». Поэтому Тора говорит: «Адам познал жену свою, Хаву…» (Брейшит, 4:1). Поэтому прежде, чем они вкусили от Дерева Познания, «были оба наги, человек и жена его, и не стыдились» (Брейшит, 2:25). Поскольку взаимоотношения мужского и женского начала были идеальными, нечего было и стыдиться. И действительно, из сказанного в Торе мы видим, что отношения между мужчиной и женщиной были нарушены тем, что они вкусили от Дерева Познания, и Бог сказал Хаве: «…и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою» (Брейшит, 3:16).

Если жизнь как таковая — это взаимоотношения мужского и женского начал, их взаимодействие, то после того, как человек вкусил от плодов Дерева Познания и тем нарушил это взаимодействие, смерть стала неизбежной. Вот почему смерть стала наказанием за первый на земле грех.

Однако Грядущий мир — это время, когда все последствия греха Адама прекратят свое действие. Взаимоотношения тела и души снова станут идеальными. Тогда (согласно мнению Рамбана и кабалистов) наступит время человеческого бессмертия и полного единства души и тела.

Тайна жизни

Молитву «Амида» можно рассматривать в качестве инструмента, которым человек совершенствует свою жизнь. Словами этой молитвы мы выражаем свое отношение к Всевышнему и просим Его дать нам все, что нужно для жизни. Поэтому «Амида» состоит из восемнадцати благословений. Числовое значение слова хай («живой», «жизнь») — восемнадцать.

Есть и еще причина, почему второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых. Живя в физическом мире, мы можем рассматривать себя как духовных мертвецов. Произнося первое благословение «Амиды», мы приближаемся ко Всевышнему и можем просить Его, чтобы Он возродил нас духовно. Возрождение это совершается при помощи восемнадцати (число, эквивалентное слову хай) благословений «Амиды». Приблизившись к Источнику жизни, мы можем ощутить аромат Грядущего мира.


Биография Мордехая, сына Яира из колен Биньямина, мудреца и духовного лидера еврейского народа в эпоху Вавилонского изгнания, одного из главных героев пуримской истории Читать дальше

Традиции праздника Пурим

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пурим: разрешение сомнений!

Рав Арье Кацин

Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.

Гробница Мордехая и Эстер

Рав Мордехай Райхинштейн

В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.

Пурим и свиток Эстер 3

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»

Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?