Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Несмотря на то, что маленькие дети не обязаны соблюдать субботу, родители должны отдалить их от нарушений

В алахе существует консенсус в отношении светоизлучающих диодов: их активация не представляет собой нарушение запрета Торы, однако соответствует уровню запрета мудрецов. Человек замыкает цепь и свет излучается (благодаря перемещению электронов через полупроводниковые переходы). Довольно сложно дать точное определение, в чем конкретно состоит нарушение постановления мудрецов в этом случае, поскольку диоды не создают никакой надписи или рисунка. Некоторые авторитеты (включая рава Шломо Залмана Ойербаха) придерживались мнения, что это «молид» (создание чего-то нового), несмотря на то, что мы не находим в Талмуде четкого указания на то, что есть категория «молида», связанного со светом. Другие утверждают, что данное действие относится к категории «увдин де-холь», объединяющей все то, что запрещено делать в Шабат на основании алахической интуиции или прецедента — именно к этой категории действий мы относим включение и выключение электрических приборов в Шабат.

Однако мы можем найти целый ряд оснований для того, чтобы облегчить в вопросе с детской обувью. Допустим, что это как раз тот случай, когда решение зависит от обстоятельств: несмотря на первоначальный восторг ребенка, увидев шего себя в светящейся обуви, в конце концов ребенок будет ходить в ней, не думая об огоньках. И поскольку огоньки несомненно будут продолжать загораться, то это случай, известный как «псик рейша»: человек намеревается совершить действие (в нашем случае — идти) с определенной целью, но при этом неизбежно будет достигнут и другой результат, который запрещен (в нашем случае — активация светодиодов в Шабат).

Совершать действия, в которых присутствует «псик рейша», запрещается, однако автор «Тру-мат а-Дешен» (64) пишет, что в случае, когда попутный результат запретила не Тора, а мудрецы, то «псик рейша» разрешается. И хотя мы принимаем в качестве алахи мнение автора комментария «Маген Авраам» (314.5), по мнению которого «псик рейша» однозначно запрещена, даже если сопутствующий результат — проблема не из самой Торы, а с точки зрения мудрецов (см. «Мишна Брура» 314.11), тем не менее, наличие позиции «Трумат а-Дешен» должно рассматриваться как смягчающее обстоятельство.

В некоторых случаях ребенок вообще не принимает во внимание тот факт, что его обувь имеет замечательную функцию — светится. В этом случае мы имеем дело с «псик рейша де-ло ниха лей» («псик рейша», которая не является желанной для человека, который ее делает), а такую «псик рейшу» разрешает автор книги «Арух» (см. «Бейт Йосеф»: «Орах Хаим» 320). Считается, что мнение автора «Арух» не было принято всеми («Шулхан Арух» «Орах Хаим» 320.18; см. «Мишна Брура» 320.53, где написано, что все согласны с «Арухом», что такая «псик рей-ша», которая не является желанной для человека, не представляет собой нарушение запрета Торы). Тем не менее, довольно много авторитетов, включая рава Овадью Йосефа («Ябиа Омер» ч.5 «Орах Хаим» 28), согласно с тем, что та «псик рейша де-ло ниха лей», в которой сопутствующий результат запрещен не Торой, а мудрецами, будет разрешена. И хотя многие устрожают в этом вопросе, в тех случаях, когда решение воздержаться от такой «псик рейши» тут же приведет к возникновению проблем, принято облегчать («Орхот Шабат» 30.5). Поэтому, если бы взрослый спросил, можно ли ему надевать подобную обувь, то мы бы сказали, что без причины особой, исключительной важности поступать подобным образом запрещено, но данное жесткое предписание не было бы столь очевидным, если бы огоньки на обуви его вообще нисколько не интересовали.

Когда мы говорим о ребенке, носящем подобную обувь, ситуация сразу же становится на порядок легче. Если это малыш, который только учится ходить, и слишком юн, чтобы сколько-нибудь серьезно учить его соблюдению Шабата, то родители не обязаны отдалять его от нарушения Субботы. В то же время, запрещено содействовать даже такому малышу в нарушении Ша-бата (талмудическое понятие «кормит его своей рукой» мы трактуем расширительно, и, конечно, включаем сюда надевание обуви на ноги ребенку). Рашба и Ран считали, что этот запрет не относится к запретам, установленным мудрецами («Бейт Йосеф» «Орах Хаим» 343). И хотя «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 343.1) с ними не согласился, тем не менее, в некоторых случаях большой нужды, многие облегчают в этом вопросе, как минимум в отношении маленьких детей («Орхот Шабат» 24.32; см. «Биур Ала-ха» 343.1). Если у нас нет консенсуса законоучителей в отношении действия, которое запрещено взрослому, то тем более можно облегчить том в случае, когда речь идет о ребенке.

Несмотря на наличие целого ряда формальных оснований принять облегчающее решение, ношение ребенком такой обуви совершенно не соответствует духу Шабата, и потому это в целом запрещено. И все же нужно сделать оговорку, что если вдруг возникает особая ситуация, когда у ребенка попросту нет никакой другой обуви, и этот ребенок думает о том, что ему сейчас нужна обувь, а не о том, что он сможет активировать огоньки на ней, — тогда вполне допустимо сложить вместе имеющиеся причины для облегчения и позволить маленькому ребенку носить такую обувь (и даже надеть эту обувь ему на ноги).

Из журнала «Мир Торы»

Перевод Гавриэля Фельдмана


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше