Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Подсчеты конца» мешают ожиданию прихода Машиаха

Вот как пишет Рамбам о двенадцатой Основе: «“Дни Машиаха” — это значит, что необходимо верить, что он придет, и не думать, будто он “опаздывает”, как сказано: “И если задержится, жди его” (Хавакук 2:3). И не устанавливать для этого [определенное] время, и не искать в Писании способов рассчитать дату его прихода. И сказали мудрецы: “Испустят дух те, кто рассчитывает время конца” (Сангедрин 96а)».

Из слов Рамбама ясно, что вера в приход Машиаха, кроме того, чтобы собственно верить в его приход, обязывает еще и ждать его, не привязывая это ожидание к определенному времени. Тяжесть наказания «рассчитывающих конец» связана с тем, что подобные расчеты — это не просто дурной поступок. Есть в этом еще и отрицание прихода Машиаха, ибо ожидание его прихода должно быть вне всякой привязки к определенному времени.

Обязанность постоянно ожидать прихода Машиаха упоминается Рамбамом и в законах: «Царь Машиах в будущем поднимется и вернет царство Давида как прежде, как в начале его царствования. Он построит Храм и соберет изгнанников Израиля, он вернет все законы, как это было прежде. Будут приносить жертвоприношения, соблюдать седьмой и пятидесятый год, в соответствии со всеми заповедями, написанными в Торе. И всякий, кто не верит в него или не ждет его прихода, отрицает веру не только в [слова] всех пророков, но и в Тору, и в Моше, учителя нашего» (Законы царей 11:1).

«Также нельзя рассчитывать конец. Сказали мудрецы: “Испустят дух те, кто рассчитывает время конца”. Надо просто ждать и верить» (там же 12:2).

Расчет «конца» противоречит самой форме веры в приход Машиаха, суть которой — «Буду ждать каждый день, что он придет…». Любой, кто ждет чего-либо к конкретной дате, не ждет постоянно, а здесь у Рамбама сказано ясно, что «конец» нельзя рассчитывать именно для того, чтобы «просто ждать и верить». Поскольку «ждать» — это тоже часть веры, сама вера запрещает подсчитывать время его прихода.

Награда за ожидание спасения — Избавление

Идея обязанности ожидания и награда за него объясняются в Талмуде (Сангедрин 97б): «Учили: Раби Натан сказал: Явление это пробивается и спускается в бездну (то есть бесконечно): Ибо [есть] еще время до [исполнения] видения, и скажет оно о конце, и не обманет. Если задержится, жди его, ибо придет непременно, не опоздает» (Хавакук 2:3). [Получается, что неправы были те] наши учителя, которые искали (намеки в Писании на конец времен)… а [было вот что]: первое царство (дома Хашмонаим) — семьдесят лет, второе царство (Ирода) — пятьдесят два года, царство Бен Козивы — два с половиной года (на этом закончились царства, насчет которых имелись иллюзии, что это царства Машиаха).

Что значит: «И скажет оно о конце, и не обманет»? Сказал раби Шмуэль бар Нахмани, сказал раби Йонатан: «Испустят дух те, кто рассчитывает конец (дату прихода Машиаха)! Ведь они говорят: Раз пришло время (которое они рассчитали), и он не пришел, значит, уже не придет», а на самом деле следует ждать его, как сказано: «если задержится, буду ждать его» (то есть, даже если задержится после намеченной даты, ты жди его).

Может быть, ты подумаешь, что мы ждем, а Он — нет. Тора говорит об этом так: «Поэтому будет ждать Всевышний, смилостивится над вами, и поэтому умножит милосердие к вам» (Йешаяу 30:18) (то есть Он сам ждет и жаждет прихода Машиаха — Раши). Но если мы ждем, и Он ждет, то что же мешает? — Качество Суда мешает. Но если качество Суда мешает, то почему мы ждем? — Для того чтобы получить за это награду, как сказано: «Счастливы все ждущие его» (там же).

Из слов Талмуда: «Но если мы ждем, и Он ждет, что же мешает?» можно понять, что только в случае, когда мы ждем, правомерен вопрос «что же мешает?», если же мы не ждем, то понятно, почему не приходит Машиах. То есть возможна ситуация, когда качество Суда не препятствует приходу Избавления, но оно не приходит только из-за того, что его не ждут.

Продолжает Талмуд: «Но если качество Суда мешает, то почему мы ждем?» — другими словами, какая польза от нашего ожидания, чем оно приблизит Избавление? На первый взгляд, тогда нам стоит прекратить ожидания, ведь все равно качество Суда препятствует Избавлению. И Талмуд отвечает: «Для того чтобы получить за это награду».

Очевидно, Талмуд говорит не о простом ожидании, вроде заповеди, у которой нет объяснения и за которую обещана сторонняя награда. Талмуд говорит об ожидании, которое само приближает приход Машиаха, ведь именно таков смысл стиха, из которого это было выучено: «Поэтому будет ждать Всевышний, смилостивится над вами, и поэтому усилит милосердие [по отношению] к вам, ибо Б-г справедливый Всевышний, — счастливы все ждущие его» (там же).

Стих говорит: «Ибо Б-г справедливый Всевышний», то есть препятствует приходу Машиаха качество Суда, и завершается стих словами «счастливы все ждущие его» — несмотря на то, что качество Суда препятствует, все равно нам следует ждать Избавления, для того чтобы получить награду. Это значит, что если мы все равно будем ждать, то и качество Суда перестанет препятствовать, и Избавление придет как награда, положенная также согласно Суду, как сказано: «Ибо награда это вам за служение ваше» (Бемидбар 18:31). Если мы ждем, то и качество Суда согласно, что мы достойны Избавления.

В молитве мы говорим: «Росток Давида, раба Твоего, взрасти вскорости, и мощь его возвысь в спасении, ибо на спасение Твое мы надеялись каждый день». Тот факт, что мы ждем Избавления каждый день, становится причиной, по которой оно должно прийти. В других благословениях причиной Избавления названы достоинства Всевышнего: «Прости нас, Отец наш, ибо милуешь и прощаешь Ты», или «Услышь голос наш, сжалься и пожалей нас, ибо Ты — Б-г, слышащий молитву и извинения». Но в благословении «Росток Давида…» названа иная причина: «Ибо на спасение Твое мы надеялись…», прямо относящаяся к самой просьбе, то есть: «Услышь мою просьбу, потому что я прошу тебя». На первый взгляд, это не вполне логично.

Но таков путь Избавления: его причина — это наше ожидание.


Пророк Моше, незадолго до своей смерти, обращается к народу Израиля с напутственной речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю — с первого Швата по седьмое Адара — и составила пятую книгу Пятикнижия, книгу Дварим («Речи»).

Начиная с этой недельной главы, Моше вспоминает ключевые события Исхода и 40-летних странствий, напоминает евреям о важности соблюдения заповедей и союза со Всевышним, дает еврейскому народу напутствие на будущие.

Читать дальше