Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Строгое следование правосудию должно уравновешиваться стремлением к милости

Знай, что обещание (вечного имени), которое Писание дает бесплодным[1], относится даже к тому, кто стал таким от руки человека[2], а также к тому, кого называют сарис хама, то есть к такому, который несомненным образом не сможет иметь детей в будущем [имеющему врожденные дефекты развития с утробы матери, и у него проявились признаки бесплодного, как об этом говорят наши мудрецы в трактате Евамот, 80б], — даже такие люди, если только исполнят то, о чем говорится в упомянутом месте в Писании, удостоятся имени вечного, которое никогда не сотрется. Тем более это относится к человеку, не имеющему выраженных признаков бесплодия, и его проблема лишь в том, что у него долгое время не рождаются дети или же они у него были раньше и умерли. Нет сомнения, что он, вместо того чтобы отчаиваться, должен укрепляться в следовании заповедям цдака и хесед. И в сердце своем он должен полагаться на то, что Г-сподь по доброте Своей в конце концов сделает ему благо и дарует ему сыновей[3], как сказали наши мудрецы (Бава батра, 9б): «Каждый, кто привык делать цдаку, удостаивается сыновей*1, обладающих мудростью, богатством, сведущих в сказании, как сказано: “Стремящийся к цдаке и хеседу найдет жизнь, справедливость и почет” (Мишлей, 21:21)» см. об этом там в Гемаре. [И также см. сказанное в книге Аават хесед, ч. 3, гл. 1 со ссылкой на мидраш Танхума, гл. Ки теце — о том, что человек, приверженный заповеди гостеприимства[5], удостаивается сыновей[6] — потому, что гостеприимство является частью таких качеств, как цдака и хесед].

Также очевидно, что строгое следование тому, к чему обязывает мишпат (правосудие) [смысл: человек изо всех сил оберегает себя вместе с женой своей от присвоения чужого имущества], тоже является сильным средством, помогающим удостоиться сыновей, как сказано: «И будет: за то, что будете послушны этим мишпатим (в данном случае — имущественным законам)» (Дварим, 7:12), — и далее: «Не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, — и также у скота твоего» (там, 7:14). Это относится к сказанному: «И изберут желанное Мне» (Йешаяу, 56:4); «желанное» — это три названные вещи, а именно хесед, мишпат и цдака. Особая сила их — в содействии тому, чтобы у человека появились также и телесные его порождения, сыновья в полном смысле этого слова, и чтобы не стерлось его имя в мире. Даже если он стал бесплодным от руки человека или родился как сарис хама, по самой природе своей неспособный к зачатию, или случилось с ним что-то подобное по приговору с Небес, не позволяющее ему иметь свое потомство, — в любом случае эти три драгоценных дела помогут ему. Ибо они — порождения души его, согласно сказанному нашими мудрецами, будь благословенна их память, о том, что главные порождения праведников — их добрые дела (Берешит раба, 30:6). И благодаря тем делам дано ему будет имя доброе в доме Г-спода и в стенах Его, — имя вечное, которое не сотрется.

С чем это можно сравнить? Над рекой стоит большой мост на опорах, врытых в грунт; если что-то случится с этими опорами, мост тут же рухнет в воду. Точно так же — цдака и хесед: эти дела порождают больших защитников, которые не дают силам суда приступить к исполнению приговора [как сказали наши мудрецы (Бава батра, 10а): все заповеди цдаки и хеседа, которые делает народ Израиля в этом мире, — это его великие защитники перед лицом его небесного Отца]. Как только исполнение этих заповедей прекращается, обвинитель приступает к своим обязанностям, побуждая силы суда действовать против человека[7]. Так это происходит с каждым. Поэтому разумный человек должен предвидеть последствия своих действий — это поможет ему неотступно придерживаться хороших качеств. Тогда, несомненно, также и Г-сподь не оставит его своими милостями.

Также важно знать, что сказанное в Гемаре: «Каждый, кто привык делать цдаку, удостаивается сыновей и т. д.» (Бава батра, 9б), — относится только к тем людям, над которыми не тяготеет вынесенный для них на Небесах приговор бесплодия. Другими словами, сказанное в Гемаре не относится к виновным в преднамеренном нарушении субботы или совершившим другие грехи, влекущие наказание карет[8]. Ведь это наказание, как известно, проявляется в том, что жизнь человека сокращается, а также он умирает без потомства, как говорит Раши (на Ваикра, 17:9). В этом случае нет оснований полагать, что цдака поможет избавиться от наказания карет [это было бы подобно поступку человека, запивающего полезную, укрепляющую тело еду смертельным ядом]. Лишь в том случае, если он раскается в своих грехах и вернется к Творцу своему, его грех будет искуплен посредством страданий, посланных с Небес. Об этом сказано в трактате Йома (86а): «Для тех, кому за их грехи полагается наказание карет или смертная казнь по приговору суда Торы, возвращение к Творцу и Йом кипур задерживают наказание (которое должно было бы постичь их с Небес), а страдания “стирают” грех (избавляют от этого наказания)[9]». После этого цдака и хесед несомненно помогут раскаявшемуся грешнику в том, чтобы у него появились «сыновья, обладающие мудростью, богатством и т. д.». Вполне вероятно, что цдака и хесед также помогут ему в том, чтобы сразу после возвращения к Творцу он был избавлен от наказания бездетностью и у него могли бы появиться дети, — но только грех его будет «стерт» до конца лишь после того, как постигнут его страдания за его грех[10].


*1 См. в книге Аават хесед, ч. 2, гл. 5 (в примечаниях автора, начиная со слова зохе) сказанное там о людях, которые ищут сгулот (особых чудодейственных средств), чтобы удостоиться детей, тогда как лучшее в мире средство — это совет наших мудрецов, будь благословенна их память. У меня на глазах произошел один страшный случай, имеющий отношение к нашей теме. Один человек, у которого один за другим умирали дети, пришел к мудрецу Торы, чтобы тот дал ему совет и сгулот (особые молитвы, амулеты и т. п.). Мудрец ответил: «Я не знаю сгулот, а совет мой таков: открой в городе постоянно действующий ГМАХ — и тогда, быть может, в заслугу этого хеседа Г-сподь явит Свой хесед тебе и даст тебе сыновей». Тот человек послушал совета и потратил много усилий на то, чтобы открыть в городе постоянный ГМАХ. Он принял на себя всю тяжесть этой работы — давать деньги под залог и, как это принято, записал в особую книгу правила, по которым должны были вестись дела, включая обязанность раз в три года, в ту неделю, когда в Торе читают главу Им кесеф талве («Когда будешь ссужать деньги», Шмот, 22:24), собираться и организовать трапезу, чтобы укрепиться в исполнении данной заповеди. По истечении трех лет у этого человека родился сын, и в знак того, что это произошло именно в заслугу заповеди хесед, восьмой день после рождения сына, когда делают брит-милу, выпал на тот самый день, когда по правилам ГМАХа должно было состояться собрание. Этот человек усердно делал свое дело много лет. У него появилось несколько детей — но, к сожалению, притупилось ощущение того, какое великое благо даровал ему Святой Творец. Он вновь пришел к мудрецу и попросил назначить вместо себя кого-нибудь другого, заслуживающего доверия, для ведения дел в ГМАХе, так как он очень занят, а ГМАХ разросся и есть люди, которые сомневаются в том, что он правильно ведет в нем дела. Мудрец отказал ему в этой просьбе, говоря, что, несомненно, никто другой не будет управлять ГМАХом так же хорошо, как он. Прошли еще годы; он вновь и вновь упрашивал мудреца, и тому пришлось уступить. Были устроены перевыборы и избрано новое доверенное лицо для исполнения заповеди; все это произошло в начале ночи. А назавтра тот человек пришел к мудрецу и рассказал ему о страшной трагедии: на исходе ночи у него умер от удушья ребенок; после этого он вернулся к исполнению заповеди. Здесь мы ясно видим, что в заслугу заповеди хесед у этого человека родились дети, а когда он прекратил заниматься ею, сразу же пришла в действие мера строгого суда. Так что человек должен понять необходимость держаться заповеди хесед и не ослаблять в ней усилий. И не думай, брат мой, что такого рода история не укладывается в рамки нашего разума и похожа на чудо. Вовсе нет! Напротив, она совершенно проста и вполне согласуется со здравым смыслом, как мы объясним далее.

Историю, очень похожую на эту, мы находим в книге пророка Даниэля (гл. 4). Там идет речь о злодее Невухаднецаре[4], который видел странный сон, и Даниэль истолковал этот сон таким образом: царь будет изгнан из общества людей, будет жить со зверями полевыми, питаться как они и во всем будет подобен им. Так пройдут для него семь лет, чтобы признал он, что Б-г Всевышний — правитель над царством людским. «И кому пожелает — отдаст его, и низшего из людей поставит над ним» (Даниэль, 4:14). Сказал ему Даниэль: «Потому да будет угоден тебе, о царь, совет мой: искупи грехи свои благодеянием и преступления твои — милостью к бедным; тем продлится благополучие твое» (там, 4:24). [Объясняет там Раши: по какой причине Даниэль дал Невухаднецару добрый совет? Увидел он народ Израиля — бедных, униженных изгнанников, собирающих подаяние, и посоветовал царю смилостивиться над ними. Сказал ему: эти нищие, изгнанные тобой, голодны; накорми их! Тот так и сделал: открыл свои хранилища и кормил их двенадцать месяцев]. «Все это сбылось с царем Невухаднецаром. Спустя двенадцать месяцев, прохаживаясь по царскому дворцу в Бавеле, заговорил царь и сказал: “Вот он, этот великий Бавель, который я построил, чтобы быть ему домом царским, — силой могущества моего, во славу величия моего!”» (там, 24:25—27). [Объясняет Раши со ссылкой на мидраш: он услышал голоса бедняков, пришедших к нему, и спросил: что за шум большой толпы я слышу? Отвечали ему его рабы: это бедняки, которым ты назначил время раздачи еды. Сказал: вот он, этот великий Бавель и т. д., — и если бы я растратил свои сокровища на то, чтобы кормить бедняков, то на что я построил бы все эти дворцы? Отныне не буду кормить их!] «Еще были слова эти на устах царя, когда раздался голос с небес: “Тебе говорят, царь Невухаднецар: царство отнято у тебя! И от людей ты будешь удален, и со зверями полевыми жить будешь…” И тотчас же сбылось это с Невухаднецаром: от людей он был удален, и ел траву…» (там, 24:28—30).

Почему так произошло? Известно сказанное в Пиркей авот (4:11): «Каждый, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника». Это — ангел, как сказано: «Если есть у него один ангел-защитник на тысячу, чтобы возвестить о человеке правоту его» (Иов, 33:23). Этот защитник ищет (для своего «подзащитного») все возможные блага — будь то в этом мире, чтобы спасти человека от болезней и страданий и обеспечить ему хорошую жизнь, — или после смерти, чтобы спасти его от наказаний, оправдать и удостоить его жизни в мире грядущем. А каждый совершающий один грех приобретает себе одного обвинителя (как сказано там, в Пиркей авот), который ищет возможность обвинить человека во всем, в чем только сможет, как сказано: «А Сатан стоит справа от него, чтобы обвинять его» (Зехария, 3:1), — как в этом мире, чтобы навести на человека болезни и страдания, так и после смерти, в делах, относящихся к миру грядущему. Очевидно, что у Невухаднецера, несомненно, из-за его грехов было много обвинителей, пробуждавших против него силы беспощадного суда, и уже было вынесено решение о том, что он будет изгнан из своего царства на несколько лет. Но когда он начал делать цдаку и хесед, защитники, созданные исполнением этой заповеди, сдержали силы суда и не дали им приступить к исполнению приговора. Однако обвинитель не исчез; он стоит и ожидает, когда человек прекратит исполнение заповеди, — тогда он сможет сделать свое дело. Поэтому, как только Невухаднецар произнес: «Вот он, этот великий Бавель…» и отказался исполнять заповедь дальше, — тут же сила суда сделала свое дело.

С чем это можно сравнить? Над рекой стоит большой мост на опорах, врытых в грунт; если что-то случится с этими опорами, мост тут же рухнет в воду. Точно так же — цдака и хесед: эти дела порождают больших защитников, которые не дают силам суда приступить к исполнению приговора [как сказали наши мудрецы (Бава батра, 10а): все заповеди цдаки и хеседа, которые делает народ Израиля в этом мире, — это его великие защитники перед лицом его небесного Отца]. Как только исполнение этих заповедей прекращается, обвинитель приступает к своим обязанностям, побуждая силы суда действовать против человека[7]. Так это происходит с каждым. Поэтому разумный человек должен предвидеть последствия своих действий — это поможет ему неотступно придерживаться хороших качеств. Тогда, несомненно, также и Г-сподь не оставит его своими милостями.

Понятие хесед включает в себя несколько разновидностей этого качества, и потому сказанное в Гемаре (Бава батра, 9б): «Каждый, кто привычен к заповеди цдака [сказанное относится также и качеству хесед, как это следует из приведенного там, в Гемаре, стиха Мишлей (21:21), см. в начале данной главы], удостаивается сыновей, обладающих мудростью, богатством, сведущих в сказании…», причем понятие цдака (или хесед) включает в себя все виды благодеяний, которые делают люди друг другу. И потому, если человек возьмет в свой дом сирот, мальчика и девочку, и вырастит их, то, кроме того, что, как сказали наши мудрецы (см. Мегила, 13а), Писание засчитывает это ему будто он породил их, — возможно, что в заслугу этого Всевышний поможет ему, чтобы у него появились собственные дети.


[1] «И пусть не скажет бесплодный: вот, я — дерево сухое! Ибо так сказал Г-сподь бесплодным: тем, которые будут субботы Мои хранить, и изберут желанное Мне, и поддерживать будут завет Мой, — дам Я им в доме Моем и в стенах Моих удел и имя — лучшие, чем сыновья и дочери; имя вечное дам ему, которое не сотрется» (Йешаяу, 56:4, 5).

[2] А не, к примеру, от болезни (см. Раши, Евамот, 20б).

[3] Это в любом случае не противоречит сказанному нашими мудрецами в другом месте (Евамот, 64а) о том, что если человек прожил с женой десять лет и у него не было детей, то он должен развестись с ней и жениться на другой. Там не упоминается о других средствах (подобных обсуждаемым здесь), поскольку предполагаемой причиной бездетности было то, что человек не удостоился иметь детей от этой жены (примечание автора).

[4] Невухаднецар — царь Бавеля (Вавилона), который разрушил Первый Храм и изгнал евреев из их земли.

[5] Следующий в этом примеру нашего праотца Авраама, который принимал людей не ради собственного приятного времяпровождения или чтобы заработать доброе имя. Он принимал путников, нуждавшихся в крове для отдыха и в пище для подкрепления сил, и не рассчитывал на взаимные блага или услуги, и потому это был истинный хесед.

[6] Как, к примеру, удостоилась сына Сара, а также Шунамит, принимавшая в своем доме пророка Элишу (см. Млахим-2, гл. 4).

[7] Сказанное здесь автором помогает правильно понять, что же случилось с тем руководителем ГМАХа, у которого умер ребенок. Это не было наказанием за закрытие ГМАХа. Против этого человека постоянно действовала мера строгого суда — из-за каких-то его прежних дел в этой жизни или даже в предыдущих воплощениях его души в этом мире. В него постоянно «летели стрелы», но его деятельность в ГМАХе была «щитом»; и как только он в какой-то момент отвел этот «щит», в него попала «стрела».

[8] См. прим. в гл. 1.

[9] Таким образом, для этих грешников, виновных в самых тяжелых и страшных грехах, страдания в этом мире сами по себе еще не являются наказанием; они, напротив, являются средством избавления от гораздо более тяжких мук в высших мирах, после смерти. Но преждевременная смерть или отсутствие потомства — это действительно тяжкие наказания, постигающие уже в этом мире. И даже если последнее из них и не кажется грешнику в этом мире чем-то столь уж страшным, он еще почувствует и осознает всю тяжесть его в свой час — после смерти.

[10] В книге Шмират а-лашон, Шаар а-Тора, гл. 1 автор пишет о том, что занятия Торой избавляют человека от страданий, как сказали об этом наши мудрецы (см. Брахот, 5а).