Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Строгое следование правосудию должно уравновешиваться стремлением к милости

Знай, что обещание (вечного имени), которое Писание дает бесплодным[1], относится даже к тому, кто стал таким от руки человека[2], а также к тому, кого называют сарис хама, то есть к такому, который несомненным образом не сможет иметь детей в будущем [имеющему врожденные дефекты развития с утробы матери, и у него проявились признаки бесплодного, как об этом говорят наши мудрецы в трактате Евамот, 80б], — даже такие люди, если только исполнят то, о чем говорится в упомянутом месте в Писании, удостоятся имени вечного, которое никогда не сотрется. Тем более это относится к человеку, не имеющему выраженных признаков бесплодия, и его проблема лишь в том, что у него долгое время не рождаются дети или же они у него были раньше и умерли. Нет сомнения, что он, вместо того чтобы отчаиваться, должен укрепляться в следовании заповедям цдака и хесед. И в сердце своем он должен полагаться на то, что Г-сподь по доброте Своей в конце концов сделает ему благо и дарует ему сыновей[3], как сказали наши мудрецы (Бава батра, 9б): «Каждый, кто привык делать цдаку, удостаивается сыновей*1, обладающих мудростью, богатством, сведущих в сказании, как сказано: “Стремящийся к цдаке и хеседу найдет жизнь, справедливость и почет” (Мишлей, 21:21)» см. об этом там в Гемаре. [И также см. сказанное в книге Аават хесед, ч. 3, гл. 1 со ссылкой на мидраш Танхума, гл. Ки теце — о том, что человек, приверженный заповеди гостеприимства[5], удостаивается сыновей[6] — потому, что гостеприимство является частью таких качеств, как цдака и хесед].

Также очевидно, что строгое следование тому, к чему обязывает мишпат (правосудие) [смысл: человек изо всех сил оберегает себя вместе с женой своей от присвоения чужого имущества], тоже является сильным средством, помогающим удостоиться сыновей, как сказано: «И будет: за то, что будете послушны этим мишпатим (в данном случае — имущественным законам)» (Дварим, 7:12), — и далее: «Не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, — и также у скота твоего» (там, 7:14). Это относится к сказанному: «И изберут желанное Мне» (Йешаяу, 56:4); «желанное» — это три названные вещи, а именно хесед, мишпат и цдака. Особая сила их — в содействии тому, чтобы у человека появились также и телесные его порождения, сыновья в полном смысле этого слова, и чтобы не стерлось его имя в мире. Даже если он стал бесплодным от руки человека или родился как сарис хама, по самой природе своей неспособный к зачатию, или случилось с ним что-то подобное по приговору с Небес, не позволяющее ему иметь свое потомство, — в любом случае эти три драгоценных дела помогут ему. Ибо они — порождения души его, согласно сказанному нашими мудрецами, будь благословенна их память, о том, что главные порождения праведников — их добрые дела (Берешит раба, 30:6). И благодаря тем делам дано ему будет имя доброе в доме Г-спода и в стенах Его, — имя вечное, которое не сотрется.

С чем это можно сравнить? Над рекой стоит большой мост на опорах, врытых в грунт; если что-то случится с этими опорами, мост тут же рухнет в воду. Точно так же — цдака и хесед: эти дела порождают больших защитников, которые не дают силам суда приступить к исполнению приговора [как сказали наши мудрецы (Бава батра, 10а): все заповеди цдаки и хеседа, которые делает народ Израиля в этом мире, — это его великие защитники перед лицом его небесного Отца]. Как только исполнение этих заповедей прекращается, обвинитель приступает к своим обязанностям, побуждая силы суда действовать против человека[7]. Так это происходит с каждым. Поэтому разумный человек должен предвидеть последствия своих действий — это поможет ему неотступно придерживаться хороших качеств. Тогда, несомненно, также и Г-сподь не оставит его своими милостями.

Также важно знать, что сказанное в Гемаре: «Каждый, кто привык делать цдаку, удостаивается сыновей и т. д.» (Бава батра, 9б), — относится только к тем людям, над которыми не тяготеет вынесенный для них на Небесах приговор бесплодия. Другими словами, сказанное в Гемаре не относится к виновным в преднамеренном нарушении субботы или совершившим другие грехи, влекущие наказание карет[8]. Ведь это наказание, как известно, проявляется в том, что жизнь человека сокращается, а также он умирает без потомства, как говорит Раши (на Ваикра, 17:9). В этом случае нет оснований полагать, что цдака поможет избавиться от наказания карет [это было бы подобно поступку человека, запивающего полезную, укрепляющую тело еду смертельным ядом]. Лишь в том случае, если он раскается в своих грехах и вернется к Творцу своему, его грех будет искуплен посредством страданий, посланных с Небес. Об этом сказано в трактате Йома (86а): «Для тех, кому за их грехи полагается наказание карет или смертная казнь по приговору суда Торы, возвращение к Творцу и Йом кипур задерживают наказание (которое должно было бы постичь их с Небес), а страдания “стирают” грех (избавляют от этого наказания)[9]». После этого цдака и хесед несомненно помогут раскаявшемуся грешнику в том, чтобы у него появились «сыновья, обладающие мудростью, богатством и т. д.». Вполне вероятно, что цдака и хесед также помогут ему в том, чтобы сразу после возвращения к Творцу он был избавлен от наказания бездетностью и у него могли бы появиться дети, — но только грех его будет «стерт» до конца лишь после того, как постигнут его страдания за его грех[10].


*1 См. в книге Аават хесед, ч. 2, гл. 5 (в примечаниях автора, начиная со слова зохе) сказанное там о людях, которые ищут сгулот (особых чудодейственных средств), чтобы удостоиться детей, тогда как лучшее в мире средство — это совет наших мудрецов, будь благословенна их память. У меня на глазах произошел один страшный случай, имеющий отношение к нашей теме. Один человек, у которого один за другим умирали дети, пришел к мудрецу Торы, чтобы тот дал ему совет и сгулот (особые молитвы, амулеты и т. п.). Мудрец ответил: «Я не знаю сгулот, а совет мой таков: открой в городе постоянно действующий ГМАХ — и тогда, быть может, в заслугу этого хеседа Г-сподь явит Свой хесед тебе и даст тебе сыновей». Тот человек послушал совета и потратил много усилий на то, чтобы открыть в городе постоянный ГМАХ. Он принял на себя всю тяжесть этой работы — давать деньги под залог и, как это принято, записал в особую книгу правила, по которым должны были вестись дела, включая обязанность раз в три года, в ту неделю, когда в Торе читают главу Им кесеф талве («Когда будешь ссужать деньги», Шмот, 22:24), собираться и организовать трапезу, чтобы укрепиться в исполнении данной заповеди. По истечении трех лет у этого человека родился сын, и в знак того, что это произошло именно в заслугу заповеди хесед, восьмой день после рождения сына, когда делают брит-милу, выпал на тот самый день, когда по правилам ГМАХа должно было состояться собрание. Этот человек усердно делал свое дело много лет. У него появилось несколько детей — но, к сожалению, притупилось ощущение того, какое великое благо даровал ему Святой Творец. Он вновь пришел к мудрецу и попросил назначить вместо себя кого-нибудь другого, заслуживающего доверия, для ведения дел в ГМАХе, так как он очень занят, а ГМАХ разросся и есть люди, которые сомневаются в том, что он правильно ведет в нем дела. Мудрец отказал ему в этой просьбе, говоря, что, несомненно, никто другой не будет управлять ГМАХом так же хорошо, как он. Прошли еще годы; он вновь и вновь упрашивал мудреца, и тому пришлось уступить. Были устроены перевыборы и избрано новое доверенное лицо для исполнения заповеди; все это произошло в начале ночи. А назавтра тот человек пришел к мудрецу и рассказал ему о страшной трагедии: на исходе ночи у него умер от удушья ребенок; после этого он вернулся к исполнению заповеди. Здесь мы ясно видим, что в заслугу заповеди хесед у этого человека родились дети, а когда он прекратил заниматься ею, сразу же пришла в действие мера строгого суда. Так что человек должен понять необходимость держаться заповеди хесед и не ослаблять в ней усилий. И не думай, брат мой, что такого рода история не укладывается в рамки нашего разума и похожа на чудо. Вовсе нет! Напротив, она совершенно проста и вполне согласуется со здравым смыслом, как мы объясним далее.

Историю, очень похожую на эту, мы находим в книге пророка Даниэля (гл. 4). Там идет речь о злодее Невухаднецаре[4], который видел странный сон, и Даниэль истолковал этот сон таким образом: царь будет изгнан из общества людей, будет жить со зверями полевыми, питаться как они и во всем будет подобен им. Так пройдут для него семь лет, чтобы признал он, что Б-г Всевышний — правитель над царством людским. «И кому пожелает — отдаст его, и низшего из людей поставит над ним» (Даниэль, 4:14). Сказал ему Даниэль: «Потому да будет угоден тебе, о царь, совет мой: искупи грехи свои благодеянием и преступления твои — милостью к бедным; тем продлится благополучие твое» (там, 4:24). [Объясняет там Раши: по какой причине Даниэль дал Невухаднецару добрый совет? Увидел он народ Израиля — бедных, униженных изгнанников, собирающих подаяние, и посоветовал царю смилостивиться над ними. Сказал ему: эти нищие, изгнанные тобой, голодны; накорми их! Тот так и сделал: открыл свои хранилища и кормил их двенадцать месяцев]. «Все это сбылось с царем Невухаднецаром. Спустя двенадцать месяцев, прохаживаясь по царскому дворцу в Бавеле, заговорил царь и сказал: “Вот он, этот великий Бавель, который я построил, чтобы быть ему домом царским, — силой могущества моего, во славу величия моего!”» (там, 24:25—27). [Объясняет Раши со ссылкой на мидраш: он услышал голоса бедняков, пришедших к нему, и спросил: что за шум большой толпы я слышу? Отвечали ему его рабы: это бедняки, которым ты назначил время раздачи еды. Сказал: вот он, этот великий Бавель и т. д., — и если бы я растратил свои сокровища на то, чтобы кормить бедняков, то на что я построил бы все эти дворцы? Отныне не буду кормить их!] «Еще были слова эти на устах царя, когда раздался голос с небес: “Тебе говорят, царь Невухаднецар: царство отнято у тебя! И от людей ты будешь удален, и со зверями полевыми жить будешь…” И тотчас же сбылось это с Невухаднецаром: от людей он был удален, и ел траву…» (там, 24:28—30).

Почему так произошло? Известно сказанное в Пиркей авот (4:11): «Каждый, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника». Это — ангел, как сказано: «Если есть у него один ангел-защитник на тысячу, чтобы возвестить о человеке правоту его» (Иов, 33:23). Этот защитник ищет (для своего «подзащитного») все возможные блага — будь то в этом мире, чтобы спасти человека от болезней и страданий и обеспечить ему хорошую жизнь, — или после смерти, чтобы спасти его от наказаний, оправдать и удостоить его жизни в мире грядущем. А каждый совершающий один грех приобретает себе одного обвинителя (как сказано там, в Пиркей авот), который ищет возможность обвинить человека во всем, в чем только сможет, как сказано: «А Сатан стоит справа от него, чтобы обвинять его» (Зехария, 3:1), — как в этом мире, чтобы навести на человека болезни и страдания, так и после смерти, в делах, относящихся к миру грядущему. Очевидно, что у Невухаднецера, несомненно, из-за его грехов было много обвинителей, пробуждавших против него силы беспощадного суда, и уже было вынесено решение о том, что он будет изгнан из своего царства на несколько лет. Но когда он начал делать цдаку и хесед, защитники, созданные исполнением этой заповеди, сдержали силы суда и не дали им приступить к исполнению приговора. Однако обвинитель не исчез; он стоит и ожидает, когда человек прекратит исполнение заповеди, — тогда он сможет сделать свое дело. Поэтому, как только Невухаднецар произнес: «Вот он, этот великий Бавель…» и отказался исполнять заповедь дальше, — тут же сила суда сделала свое дело.

С чем это можно сравнить? Над рекой стоит большой мост на опорах, врытых в грунт; если что-то случится с этими опорами, мост тут же рухнет в воду. Точно так же — цдака и хесед: эти дела порождают больших защитников, которые не дают силам суда приступить к исполнению приговора [как сказали наши мудрецы (Бава батра, 10а): все заповеди цдаки и хеседа, которые делает народ Израиля в этом мире, — это его великие защитники перед лицом его небесного Отца]. Как только исполнение этих заповедей прекращается, обвинитель приступает к своим обязанностям, побуждая силы суда действовать против человека[7]. Так это происходит с каждым. Поэтому разумный человек должен предвидеть последствия своих действий — это поможет ему неотступно придерживаться хороших качеств. Тогда, несомненно, также и Г-сподь не оставит его своими милостями.

Понятие хесед включает в себя несколько разновидностей этого качества, и потому сказанное в Гемаре (Бава батра, 9б): «Каждый, кто привычен к заповеди цдака [сказанное относится также и качеству хесед, как это следует из приведенного там, в Гемаре, стиха Мишлей (21:21), см. в начале данной главы], удостаивается сыновей, обладающих мудростью, богатством, сведущих в сказании…», причем понятие цдака (или хесед) включает в себя все виды благодеяний, которые делают люди друг другу. И потому, если человек возьмет в свой дом сирот, мальчика и девочку, и вырастит их, то, кроме того, что, как сказали наши мудрецы (см. Мегила, 13а), Писание засчитывает это ему будто он породил их, — возможно, что в заслугу этого Всевышний поможет ему, чтобы у него появились собственные дети.


[1] «И пусть не скажет бесплодный: вот, я — дерево сухое! Ибо так сказал Г-сподь бесплодным: тем, которые будут субботы Мои хранить, и изберут желанное Мне, и поддерживать будут завет Мой, — дам Я им в доме Моем и в стенах Моих удел и имя — лучшие, чем сыновья и дочери; имя вечное дам ему, которое не сотрется» (Йешаяу, 56:4, 5).

[2] А не, к примеру, от болезни (см. Раши, Евамот, 20б).

[3] Это в любом случае не противоречит сказанному нашими мудрецами в другом месте (Евамот, 64а) о том, что если человек прожил с женой десять лет и у него не было детей, то он должен развестись с ней и жениться на другой. Там не упоминается о других средствах (подобных обсуждаемым здесь), поскольку предполагаемой причиной бездетности было то, что человек не удостоился иметь детей от этой жены (примечание автора).

[4] Невухаднецар — царь Бавеля (Вавилона), который разрушил Первый Храм и изгнал евреев из их земли.

[5] Следующий в этом примеру нашего праотца Авраама, который принимал людей не ради собственного приятного времяпровождения или чтобы заработать доброе имя. Он принимал путников, нуждавшихся в крове для отдыха и в пище для подкрепления сил, и не рассчитывал на взаимные блага или услуги, и потому это был истинный хесед.

[6] Как, к примеру, удостоилась сына Сара, а также Шунамит, принимавшая в своем доме пророка Элишу (см. Млахим-2, гл. 4).

[7] Сказанное здесь автором помогает правильно понять, что же случилось с тем руководителем ГМАХа, у которого умер ребенок. Это не было наказанием за закрытие ГМАХа. Против этого человека постоянно действовала мера строгого суда — из-за каких-то его прежних дел в этой жизни или даже в предыдущих воплощениях его души в этом мире. В него постоянно «летели стрелы», но его деятельность в ГМАХе была «щитом»; и как только он в какой-то момент отвел этот «щит», в него попала «стрела».

[8] См. прим. в гл. 1.

[9] Таким образом, для этих грешников, виновных в самых тяжелых и страшных грехах, страдания в этом мире сами по себе еще не являются наказанием; они, напротив, являются средством избавления от гораздо более тяжких мук в высших мирах, после смерти. Но преждевременная смерть или отсутствие потомства — это действительно тяжкие наказания, постигающие уже в этом мире. И даже если последнее из них и не кажется грешнику в этом мире чем-то столь уж страшным, он еще почувствует и осознает всю тяжесть его в свой час — после смерти.

[10] В книге Шмират а-лашон, Шаар а-Тора, гл. 1 автор пишет о том, что занятия Торой избавляют человека от страданий, как сказали об этом наши мудрецы (см. Брахот, 5а).


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше