Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Талмуд сообщает нам, что предварительное условие, позволяющее партнеру оставить себе спасенные деньги, состоит в том, что он заранее сказал, что намерен действовать от собственного имени

 

Давид и Моше являются совладельцами магазина. в какой-то момент они решили сосредоточиться на взыскании старых долгов, однако некоторые из этих долгов вернуть было крайне сложно. Давид решил, что добиваться выплат в проблемных случаях — слишком сложная задача, и она не стоит его времени и денег. Но Моше не согласился с Давидом: он потратил много времени, вложил много сил и личных средств для того, чтобы осуществить все необходимые юридические процедуры, и в конечном счете ему все же удалось взыскать часть проблемных долгов.

Как-то раз один из должников уведомил Моше, что готов вернуть лишь ту половину долга, которая причитается Моше, однако отказывается возмещать долю Давида, поскольку между ним и Давидом существуют определенные неурегулированные разногласия по другому делу. Бывало и так, что частные клиенты или юридические лица, имевшие задолженность перед магазином Давида и Моше, просто объявляли о дефолте по обязательствам в связи с недостатком средств, и Давид брал с таких должников ту часть денег, которую они были способны выплатить.

во всех трех типах случаев возникает вопрос: имеет ли право партнер, который собрал часть выплат по долгу, оставить собранную сумму себе, или он должен поровну разделить взысканные деньги с партнером?

В нормальной ситуации любые деньги, которые собраны одним из партнеров, должны быть разделены поровну со вторым партнером, даже если речь идет о 50 и менее процентах от общей суммы долга. Партнер (допустим, Давид) который собрал деньги, не может сказать второму партнеру: «Я собрал свою долю, а теперь ты иди и собирай свою»1. Это правило действует даже если Давид в одиночку занимался преследованием должника и истребованием долга. (И более того, Давид не может обязать Моше компенсировать ему потраченное время и приложенные усилия, хотя очевидно, что долг был взыскан и в интересах Моше тоже). Данный принцип работает даже если Давид был единственным, кто имеет возможность взыскать этот долг (поскольку между ним и должником существуют особые личные отношения), а Моше такой возможности лишен — деньги, тем не менее, должны быть разделены между Давидом и Моше. И само собой разумеется, что если Давид получил долговую сумму лишь в силу случайности, то он обязан разделить ее с Моше.

Если с должником особенно сложно иметь дело (например, он совершил преступление или находится в бегах), а также если должник не идет на сотрудничество в рамках стандартных коллекторских процедур, и требуется прилагать экстраординарные усилия и вкладывать средства, чтобы добиться возврата долга, а один из партнеров не хочет принимать участие в столь сложном и хлопотном деле с непонятным исходом, другой партнер, который хочет взять на себя этот риск, может удерживать все деньги, которые ему удастся собрать (вплоть до полного возврата своей доли в долговых обязательствах), если он заранее ясно выразил свое намерение (для других, или даже для самого себя) действовать независимо и в собственных интересах2.

Как отмечалось выше, Талмуд сообщает нам, что предварительное условие, позволяющее партнеру оставить себе спасенные деньги, состоит в том, что он заранее сказал, что намерен действовать от собственного имени.

Определение точного значения слова «сказал» в данном контексте породило дискуссию в среде комментаторов. Некоторые считают, что этот партнер должен объявить об этом при свидетелях или судом, однако принятое мнение все же легче: он может высказать данное намерение самому себе, или даже просто принять мысленное решение. Если утверждение партнера, что он сказал (или подумал) что будет действовать независимо, оспаривается, то он должен подкрепить это утверждение с помощью клятвы (Рема (раби Моше бен Исраэль Лазарус) 181:2).

Если ему удастся взыскать какие-то деньги сверх своей доли в общих долгах партнерства — он обязан передать их партнеру/партнерам. При этом партнер, проявивший инициативу и добившийся возврата долга, имеет право вычесть из денег, возвращаемых остальным, все расходы, которые повлекли за собой инициированные им процедуры по взысканию долгов.

Если собиравший долги партнер заранее не выразил ясно свое намерение (для других, или хотя бы для самого себя), все собранные деньги должны делиться поровну с партнером / партнерами3 1 сразу. Однако и в этом случае он все же имеет право вычесть из суммы возвращаемого коллегам те расходы, которые возникли в процессе взыскания долгов.

1 «Бава Меция» 105а, Мордехай там же, п.392.

2 В Талмуде («Бава Кама» 116б) приводится следующее правило: «Если на идущий по дороге караван с грузом товаров, находящимся в совместном владении нескольких партнеров, нападают разбойники, и один из партнеров принимает решение отбить какую-то часть груза из рук грабителей, то в случае, когда этот партнер сказал, что он спасает груз для себя, он может удержать все то, что ему удастся спасти, вплоть до восполнения его чест-ной доли. Но если партнер не уточнил, что он спасает эти товары для себя, то все, что ему удастся спасти, подлежит равному распределению между партнерами». Несмотря на то, что партнеру, как правило, не разрешается распоряжаться деньгами компании самостоятельно, Раши объясняет, что в случае денежного ущерба один из партнеров может действовать в собственных интересах.

3 Мордехай приводит в качестве алахи мнение Маарама из Ротенбурга, в некоторой степени расширяющее параметры этого закона: согласно Маараму, оно относится и к любым другим ситуациям, когда существует риск потерять все деньги партнерства, а возвращение этих денег займет много времени и потребует больших расходов. в таких случаях если один из партнеров действует самостоятельно, то он может удержать все деньги, которые ему удастся вернуть (вплоть до размера его честной доли). Постановление Мордехая вошло в кодекс «Шулхан Арух» («Хошен Мишпат» 176:28 и 181:2). 3важно отметить, что в ситуации когда деньги или собственность, принадлежащие партнерству, попали в ситуацию, при которой они считаются безнадежно утерянными, то если один из партнеров решил что-то спасти, он может забрать себе все, что ему удастся спасти, даже если это превысит его изначальную долю — но это лишь в том случае, если он заранее уточнил, что будет действовать независимо (Рема, «Хошен Мишпат» 181:2, на основании Тура).

Из журнала «Мир Торы»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше