Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Какого человека называют благочестивым, и что пишет по этому поводу книга «Зоар»

Подробное объяснение, что значат имена «праведник» и «благочестивый», и как человеку исполнить это на деле.

Человек, дух которого влечёт его очиститься, освятиться и на самом деле принять на себя ярмо царства небесного, должен направить себя к соблюдению всеми силами всех шестисот тринадцати заповедей. Ибо их соблюдение восполнит все шестьсот тринадцать органов и жил его разумной души, как это объяснялось в первых вратах. Ведь если ему будет недоставать одной заповеди из двухсот сорока восьми заповедей «делай», ему недостанет одного органа души. О таком сказано (Коhэлет 1:15): «…а недостатка не сможет избежать». Это намного хуже закона «Всякий человек, у которого есть ущерб, не приблизится» 41. Но тот, кто их исполнил (заповеди «делай»), но нарушил одну из трёхсот шестидесяти пяти заповедей «не делай», буквально является инвалидом, ибо искривились канал и жила, низводящие влияние к его органам; о таком сказано (Там же): «Искривлённый не сможет исправиться». Пояснение: после того, как он покинет этот мир, ибо раскаяние исправляет преступления только в этом мире, как сказано (Коhэлет 9:10): «Потому что нет действия и расчёта, и осознания в могиле…», — это значит, что там нет возможности исполнить заповедь «делай», нет расчёта 42 за заповеди «не делай» и нет осознания самой Торы. Таким образом, до тех пор пока человек не исполнил все шестьсот тринадцать заповедей, он не может называться полным праведником. И не зря Моше, мир ему, молился о том, чтобы войти в Землю Израиля, пятьсот пятнадцать раз — дабы восполнить свою душу в исполнении шестисот тринадцати заповедей 43. И только тогда, когда человек исполнил все заповеди, но ещё не приобрёл все добрые качества полностью и должен воевать за них с дурным началом, он называется «полный праведник, побеждающий дурное начало». А когда все добрые качества станут его собственной природой, так что все шестьсот тринадцать заповедей он будет исполнять с радостью и любовью, без противоборства с дурным началом, тогда его материя очищена полностью, как сказал царь Давид, мир ему (Теhилим 109:22): «И сердце моё умерло во мне», — и ещё сказал (Теhилим 131:1—2): «…не вознеслось сердце моё, <…>…душа моя — как дитя 44, привязанное к матери его», — это значит, что он выглядел так, как будто все [его добрые] качества были заложены в нём с момента, когда он вышел из утробы матери. Такой человек называется благочестивым. Так царь Давид, мир ему, в силу того, что добрые качества стали его природой исполнения заповедей, назвал себя благочестивым. Как сказано (Теhилим 86:2): «Сбереги душу мою, ведь благочестив я…».

И также сказали мудрецы, благословенной памяти (Бава Кама 30а): «Человек, который хочет быть благочестивым, пусть исполнит заветы отцов», — в которых они напоминали о приобретении добрых качеств. Как сказано (Пиркей Авот 2:1): «Раби сказал: “каков прямой 45 путь…”»; (Пиркей Авот 3:1): «Акавья бен Маhалалэль сказал: “Держи перед глазами три вещи, и ты не придёшь к преступлению: знай, откуда ты пришёл, куда ты идёшь, и перед кем тебе предстоит дать отчёт…”». И также (Пиркей Авот 4:4) раби Левитас, человек из Явне, сказал: «Будь очень, очень смирен духом…». То же самое имел ввиду Акива, говоря: «…и ты не придёшь к преступлению…» 46, — он хотел сказать, что «…ты не придёшь…» — к дурному началу, служащему причиной преступлений, ибо само дурное начало исчезнет в тебе 47. Ведь если бы речь шла о человеке, у которого есть дурное начало, но он силой удерживает себя от преступления, следовало бы сказать: «…ты не совершишь преступления» 48.

Итак, общее правило таково. Исполняющий все шестьсот тринадцать заповедей, когда у него есть дурное начало, а он превозмогает его, называется «праведник». А когда человек исполняет их, потому что полностью избавился от дурного начала, что происходит, когда добрые качества становятся его природой, он называется «благочестивый».

Есть ещё ступень благочестия, выше которой уже не бывает, когда человек называется «святой». Эта ступень многократно упоминается в книге Тикуним и книге Зоhар, особенно в главе Ки Тецэ, в «Рая Меhэмена» (281а), сказано так: «И не зря сказал Святой, благословен Он: “Всякий, кто занимается Торой, добрыми делами и молится с обществом 49, считается предо Мной, как будто выкупил Меня и детей Моих из [плена] народов мира”. Но ведь сколько людей занимаются Торой, делают добрые дела и молятся с обществом, а Святой, благословен Он, и Шхина 50 Его, и Израиль не освобождены?! 51… Очевидно, что благочестив только тот, кто благочестив со своим Создателем… Когда согрешил Израиль, <…>Святой, благословен Он, изгнал детей Царя и Царицу 52 с ними в галут… А тот, кто раскаивается и делает добро Шхине, занимаясь Торой и всеми заповедями, только для того, чтобы освободить Шхину 53, тот и делает добро своему Создателю».

Именно это сказало писание (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты…»; и ещё сказано (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному…». И это же сказали мудрецы (Брахот 17а): «Раби Йеhуда 54 сказал: “Счастлив тот, чьи труды в Торе, и [тот,] кто делает приятное своему Создателю…”. Ведь он тяжело трудится, изучая Тору не для того, чтобы взять награду, а для того, чтобы сделать приятное Создателю (букв.“Формирующему”). Об этом написано (Йешаяhу 63:9): “Во всех их страданиях страдает и Он. И всюду, куда изгнан Израиль, Шхина с ними”. Это мать наша, о которой сказано (Там же 50:1): “И за преступления ваши отослана мать ваша”, называемая “наша Создательница” (букв. “Формирующая нас”), как написано (Дварим 32:18): “Твердыню 55, породившую тебя, ослабил ты…”. Поэтому и сказано: “…приятное своему Создателю…”, а не: “…Святому, благословен Он…”.»

Выходит, что, когда человек занят Торой, заповедями и приобретением добрых качеств, он благочестив, но если к его намерениям примешано желание получить какую-либо награду, он благочестив для себя. Как сказано (Мишлей 11:17): «Воздаёт своей душе человек благочестия…», — исполняя заповеди, такой человек несёт добро себе. Поэтому он называется не «благочестивый», а «человек благочестия», ибо благо, которое он делает, обращено на самого человека, несущего благо себе. А тот, кто несёт благо Создателю, называется «благочестивым» и «святым», он очищен от любой скверны и освятил себя святостью Его, благословен Он. Ведь слово «святость» означает «готовность», «предназначенность» 56, как [сказано] в книге Бемидбар (11:18): «…И освятитесь назавтра, и будете есть мясо…» 57. Ибо такой человек делает себя колесницей для святости Всевышнего, и переживает не о своей славе, а о славе Его, как объяснялось выше.

Именно это имел в виду раби Пинхас бен Яир, когда сказал (Мишна в конце трактата Сота 58): «…Воздержанность приводит к просветлённости, <…>а святость — к благочестию, а благочестие — к Святому духу 59», ибо речь идёт о совершенном благочестии,

приходящем после святости и приводящем к Святому духу, когда человек полностью приближается ко Всевышнему, постигает сокровенные тайны Торы и пророчество будущего. Как сказал раби Меир (Пиркей Авот 6:1): «Всякий, кто занимается Торой “во имя” (имеется в виду “во имя самой Торы”, ибо она и есть Святой, благословен Он, так как вся Тора — это Имена Его), удостаивается многого, и ему открывают тайны Торы, и он становится подобен бурному источнику (бьющему ключу)».


41 Ваикра 21:18. Речь идёт о запрете служения священником, имеющим телесный изъян. Автор говорит, что духовный изъян намного хуже телесного.

42 Возможности раскаяния.

43 Большая часть заповедей (а по мнению РаМБаНа, — все) может быть исполнена только в земле Израиля.

44 Привязанное к матери, кормящей его грудью. Прямота, в словах мудрецов, всегда связана с исправлением качеств, как объясняет РаМХаЛь в книге «Месилат Йешарим» (см. предисловие автора): «Следование Его путям включает в себя всё, связанное с прямотой душевных качеств и их исправлением, и об этом сказали наши мудрецы (Шабат 133б): “Как Он милостив и сострадателен, так и ты будь милостив и сострадателен”. Правило здесь таково: все качества, проявляемые человеком во всех его поступках, должны отвечать требованиям прямоты и порядочности. А наши мудрецы сформулировали это так (Авот 2:1): “Каков он, тот прямой путь, который должен избрать для себя человек? Всё, что несёт добро, [как самому] человеку, так и другим…”, — всё, что ведёт к истинному, совершенному благу, то есть приводит к усилению Торы и установлению мира.»

46 Продолжение высказывания Акавьи бен Маhалалэля таково: «Откуда пришёл? — Из мерзкой жидкости. А куда ты идёшь? — В место гниения. И перед кем тебе предстоит дать отчёт? — Пред Царём царей, благословен Он!». Т.е. ты не придёшь к преступлениям, если исполнишь его рекомендации, потому что само дурное начало, толкающее на преступление, исчезнет в тебе.

48 А сказано именно: «…не придёшь…», то есть не будет даже борьбы.

49 Имеется в виду миньян — десять человек, собравшихся молиться вместе.

50 Присутствие Всевышнего в этом мире.

51 Так звучит вопрос автора книги Зоhар, почему до сих пор не исполнено обещание Всевышнего освободить Израиль.

52 Она же — Шхина.

53 Таков ответ: очевидно, что недостаточно просто исполнять заповеди и учить Тору, — это необходимо делать только с самыми чистыми намерениями, ради самого Всевышнего и Его присутствия в мире, а это возможно только путём полного исправления своих качеств.

54 В известном нам варианте Талмуда эти слова приводятся от имени раби Йоханана. В оригинале употреблено слово цур, что можно понять как «скала», «твердыня», однако это слово имеет один корень со словом цура, что значит «форма», «образ». Таким образом, автор усматривает здесь намёк на Шхину, которая именно формирует все создания.

56 По-русски «посвящённость».

57 РаШИ объясняет этот стих так: «“Освятитесь” — приготовьтесь к наказанию».

58 Мы находим эту цитату в трактате Авода Зара 20б.

59 Святой дух — это состояние пророчества, когда, в силу близости к Создателю, человек постигает вещи, недоступные другим, обычным людям, погружённым в земные, материальные дела.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия

Перевод р. Л.А. Саврасова.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше