Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Надо учить, чтобы знать, надо учить, чтобы выполнять. Однако учащий, чтобы знать, приобретает знание рассудочное, и лишь учащий, чтобы выполнять, сливается с познанным, и знание становится его сутью.

«Ибо эта заповедь, которую Я сегодня велю тебе (выполнять), не недоступна она для тебя и не далека она… Но очень близко к тебе слово это — в устах твоих оно и в сердце твоём, чтобы выполнить его» (Дварим 30:11, 14).

Два нелёгких вопроса неизменно стоят перед нами. Исследуем эти вопросы и ответы на них.

  1. Из-за того, что «взятка ослепляет глаза мудрых», человек не видит своей вины, — так как после этого он все-таки может обрести истину? Разве тот факт, что человек заинтересован в чём-то определённом, не свидетельствует о том, что он уже «подкуплен», что другой стороне нанесён ущерб?

Необходимо отметить, что и в такой ситуации истина не скрыта полностью: ведь даже после того, как человек соблазнится и скажет, что ложный путь истинен, при всём этом сам-то он в глубине души знает, что лишь путь правды истинен, но только будет считать ложь заменой правды.

И это одна из милостей Творца, благословен Он, что не дал власти нашему йецеру ара скрыть истину полностью. Благодаря этому каждый может выбрать сердцем своим истинно правдивый путь.

  1. Когда мы видим, как тяжела борьба с йецером ара, как трудна эта работа и как все наши усилия не приводят к желаемым изменениям, перед нами встаёт вопрос: возможно ли вообще исправление? Но даже если мы знаем, что отчаяние — глупость: а) потому что сам факт нашего существования свидетельствует о том, что Создатель передал наше исправление в наши руки, ибо, если это не так, в чём смысл нашего существования? б) потому что душа человека снабжена силами надежды, чтобы не отчаялся он достичь того, к чему истинно стремится; а если отчается, значит, стремился недостаточно; в) потому что чувство отчаяния само является порождением йецера ара, — тем не менее разве найден, разве известен верный путь, которым можно достичь исправления?

И вот ответ: всё зависит от изучения Торы. Надо учить, чтобы знать, надо учить, чтобы выполнять. Однако учащий, чтобы знать, приобретает знание рассудочное, и лишь учащий, чтобы выполнять, сливается с познанным, и знание становится его сутью. Это справедливо и при изучении алахи, но при изучении агады и мусара это различие ещё и намного больше.

К примеру, одно лишь созерцание величия Творца не приведёт человека к решению раскаяться и изменить, исправить свои действия. На такого человека не подействует и мусар, если ему говорить о грешниках, о дурных побуждениях, о великой мудрости сил души. Необходимо перевернуть его сердце и потребовать от его души беспрестанно действовать на основе полученных знаний. Если человек начнёт жить именно так, он пойдёт по верному пути исправления своей души.

И это то, о чём говорит нам Тора: «…ибо заповедь эта… не недоступна она…», т.е. у каждого есть удел в ней; «…не далека она… ибо близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоём, чтобы исполнять его», то есть путь к Торе очень короток для каждого. «В устах твоих» — означает изучать её, «в сердце твоём» — означает приблизить её к сердцу, «чтобы исполнять» — означает соблюдать заповеди Торы. А «…не на Небесах она» написано для того, чтобы снять вопрос: как это возможно, чтобы материальный человек получил духовную Тору («Небеса» — символ духовности) прежде, чем станет духовным существом, и как он может стать духовным существом прежде, чем примет Тору?

«…не за морем она» написано для того, чтобы снять вопрос: как можно понять Тору прежде, чем мы сделаем свой ум восприимчивым к ней?

Но можно ли прийти к этому до того, как начнёшь изучать Тору?

Вот суть всех этих ответов: когда человек принимает Тору в сердце, всё сразу открывается ему. Ведь хорошо известно общее правило: только то, что приняло сердце, стало близким. А без этого человек далёк от Него, Благословенного. Об этом сказано в святом Зоаре: «Кто далёк от Торы, далёк от Б-га» (то есть, кто не принимает её в сердце, далёк от Него Благословенного). Как говорится, «сердечная близость существует лишь тогда, когда человек близок к Торе, без этого он далёк от неё». Речь идёт о тшуве, о возвращении к Творцу, к Его законам жизни: только этим путём человек приближается к Б-гу Израиля, без этого он далёк, сколько бы ни пытался умом постичь Тору и приблизиться к познанию Творца.


Принимать обеты могли только по-настоящему Б-гобоязненные люди. Обычный же человек должен придерживаться золотой середины по Рамбаму. Читать дальше