Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Только Йеошуа бин Нун и Калев бен Ефунэ выдержали испытания и не вступили в заговор разведчиков

Пословица «Нет Бейт Мидраша, в котором не было своего хидуша» оказалась справедливой и по отношению ко мне. Как-то мы с учениками разбирали отрывок из трактата Сота, в котором шла речь о разведчиках, посланных Моше по просьбе народе, чтобы изучить Эрец Исраэль. На разведку отправились двенадцать человек, десять из них, вернувшись, наговорили столько вымышленных ужасных подробностей о Святой Земле, что евреи рыдали в страхе и хотели вернуться в недавно покинутый Египет. Одним из следствий тех напрасных слез стало разрушение обоих Храмов именно 9 Ава, то есть в день этого всенародного плача у границ Эрец Исраэль.

Только Йеошуа бин Нун и Калев бен Ефунэ выдержали испытания и не вступили в заговор разведчиков. Первый из них устоял благодаря молитве Моше, который специально молился о нём. А Калев бен Ефунэ выдержал это испытание, как объясняет Талмуд, потому что во время похода отделился от остальных и ушёл в Хеврон в Меарат а-Махпела молиться на могиле Авраама, Ицхака и Якова. Там он просил помощи Свыше, и это его спасло. Всё это хорошо известно из Торы и комментария Раши. Во время обсуждения этой темы на уроке, благодаря Вс-вышнему, у меня появился хороший вопрос и потрясающий ответ на него, которыми я хочу поделиться с вами. Мы видим, что пребывание в Земле Израиля являлось для разведчиков трудным испытанием, которое они не выдержали. Существуют различные комментарии, по-разному объясняющие в чём эта трудность состояла. Но после всех этих объяснений, мы наверное никогда всё-таки не сможем по-настоящему «влезть в их шкуру» и понять, что именно далось им так тяжело. Но одно ясно, это было тяжёлое испытание для всех двенадцати разведчиков. Если так, в чём же собственно претензия к этим десятерым, Калев и Йеошуа сумели устоять благодаря помощи извне, а остальные, её не имеющие, нет? Ответ прост, в отличие от Калева они помощь Свыше не искали, а потому и не получили. Йеошуа бин Нун, ученик Моше Рабейну находился в особом положении, но Калев ничем не отличался от других, ему было также тяжело, как и другим. Почему только он один ушёл молиться, а другие нет?

Калев знал, в чём состоит воля Вс-вышнего, и искренне желал исполнить её любой ценой, как бы тяжело это не было. Поэтому, чувствуя, что он слаб и может не устоять, ушёл молить помощи Свыше и её получил. Десять других разведчиков, безусловно, знали, что Б-г от них хочет, как правильно, в противном случае, они не заслуживали бы никакого наказания за своё преступление. И если бы до и во время похода была бы возможность их спросить, хотят ли они исполнить волю Творца, они, безусловно, ответили в один голос: «Конечно, да». И этот ответ был бы совершенно искренним, ведь все разведчики были совершенными праведниками, как пишет Раши. Но внутри разведчиков жил и другой голос, говорящий: «Я хочу, мне нравится, я считаю…» Это голос нашего злого, эгоистичного, животного начала. Десять разведчиков, прекрасно понимая, что происходит внутри них, а иначе они не несут никакую ответственность, начали уступать этому своему внутреннему врагу. Теперь, поддавшись ему, вместо того, чтобы искать как, несмотря на всю тяжесть, выполнить заповедь, они, наоборот, начали искать повод, как от нее избавиться. Как убедить вначале себя, а затем и других, в том, что исполнить заповедь в данном случае невозможно, это выше человеческих сил, потому что в Эрец Исраэль жить нельзя. Они не пошли, как Калев, в Хеврон, потому что не искали этого. Наоборот, разведчики стремились найти убедительные доказательства того, что исполнить волю Б-га в данном случае невозможно. В этом состоял их выбор, и это стало причиной их падения и гибели.

Подобные вещи происходят и с нами. Бывает, что человек стремится из-за всех сил сделать то, что нужно, исполнить заповедь, а бывает и наоборот. На словах человек за Тору и заповеди, но на деле ищет повод, убедительную причину увильнуть, убежать от нее. Всё зависит от силы желания выполнить волю Б-га, подчинить свой эгоизм, свой «ецер а-ра» (дурное начало) Вс-вышнему.

Об «аводат а-рацон» — работе на силой стремления к святости — говорит книга «Сфас Эмес». Там задан интересный вопрос. Мидраш рассказывает, что несмотря на все объяснения Вс-вышнего, Моше не понимал до конца, как сделать Менору — Храмовый семисвечник Поэтому Творцу пришлось показать ее в огне, чтобы Моше точно знал, как она выглядит и что нужно делать. Позже, когда строители во главе с Бецалелем строили Мишкан и все его сосуды, Менору им делать не пришлось. Бецалель бросил слиток золота в огонь, и Менора вышла из него целая и готовая к использованию.

— Если так, — спрашивает автор «Сфас Эмес», — зачем было необходимо вообще показывать Менору из огня, если всё равно ни один человек её сам не делал?

Но дело в том, что исполнить волю Вс-вышнего абсолютно и до конца невозможно. Кто может поручиться, что он всё до последних деталей правильно понял и делает самым совершенным образом? Ведь каждая заповедь — это проявление мудрости Б-га, которая неизмеримо глубже и шире понимания человека. При исполнении заповеди от нас требуется сильнейшее желание исполнить волю Творца самым совершенным образом и готовность приложить к этому все силы, использовать все свои возможности. Так еврей выполняет заповедь, а всё, что он недопонял и не доделал, восполняет сам Творец. Вс-вышний показал Моше Ме-нору из огня для того, чтобы он увидел цель: Б-жественную заповедь во всей её величине, красоте и глубине. Это вызвало у него сильнейшее желание приложить все силы, чтобы с максимальным совершенством исполнить эту заповедь. В результате, приложив все усилия со своей стороны, человек получил помощь Свыше, и Менора во всем ее совершенстве выстроилась сама, Б-г Сам восполнил то, что не мог сделать человек.

Мы видим, что во власти человека находится желание исполнить Б-жественную волю. Именно в этом наше служение, и именно этого ждёт от нас Творец.

Как научиться контролировать желания, как усилить своё стремление к святости, силу желания исполнить волю Вс-вышнего, несмотря на все трудности, и, наоборот, как ослабить тягу к запретному и животному, силу бунта против Творца? Это очень сложный вопрос, которому посвящено множество книг. В рамках данной статьи я могу сказать, что, во-первых, нужно постоянно и серьёзно изучать Тору. Это даёт ясность понимания своей задачи в мире и воспитывает силу воли. Во-вторых, нужно искренне молиться о всех своих духовных проблемах. То, что помогло Калеву, поможет и нам. Кроме этого существуют и другие проверенные опытом способы, которые увеличивают тягу к святости, вызывая желание служить Творцу. Это общение с праведником, совместное пение в Шабат, праздники и участие в заповеданных трапезах, миква, которая очищает внутренне, посещение святых еврейских мест. Дай Б-г всем нам удостоиться по-настоящему служить Ему и воспитать в себе такое желание выполнить волю Вс-вышнего, которое преодолевало бы все преграды и препятствия!

Из журнала «Мир Торы»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше