Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Понятие «эпикорос» часто переводят на русский язык как «безбожник» или «еретик», но это не совсем точное определение. В широком смысле так определяют тех, кто отрицает заповеди, не признает раввинов в качестве авторитетов и насмехается над алахой.

Сказал пророк Всевышнего: «И будет в тот день … и выйдет источник из Храма Гсподня, и напоит реку Шитим» (Йоэль 4:18). В этом стихе нам сообщено о том, что будет происходить в дни Машиаха. А что именно имеется в виду?

О реке Шитим мидраш сообщает следующее: есть источники, которые растят богатырей, есть [те, которые растят] слабых, …а это был источник, который приводит к разврату. … И в будущем Святой, благословенно Его Имя, высушит его, как сказано: «…И источник из Храма Г-сподня выйдет и напоит реку Шитим». Возникает противоречие: в стихе сказано, что в эту реку вольется источник, выходящий из Храма, а мудрецы говорят, что Всевышний высушит эту реку. Как понять стих и мидраш?

Совет Билама

Написано в Торе, что «пророк-злодей» Билам из Мидьяна, после того как ему не удалось проклясть еврейский народ, обратился к своему нанимателю— Балаку, царю Моава: «…Пойдем, я дам тебе совет, что сделает этот народ твоему народу— в конце дней» (Бэмидбар 23:27). Раши приводит слова мудрецов Талмуда в глава «Хэлек» («Санэдрин» 106а), которые сообщают нам, в чем заключался его совет: «Б-г этих людей ненавидит разврат [поэтому посредством ваших женщин старайтесь их совратить]. Знай, что Билам дал этот совет привести их к падению через разврат, ибо сказано [о женщинах Мидьяна]: “Ведь они были для сынов Израиля по слову Билама” (Бэмидбар 31:16). По словам Раши, в нашем стихе как бы пропущены слова, и понимать его следует так: “Я дам тебе совет, как привести их к падению, и скажу тебе также, какое зло причинят они Моаву в будущем”, [ибо написано] “и сокрушит пределы Моава” (Бэмидбар 24:17). Ряд комментаторов объясняет, что Билам сообщил Балаку о том, что евреи нанесут поражение Моаву в далеком будущем, а пока это будущее не наступило — им можно вредить.»

Испытание дочерьми Моава и БаалПэором стало последним испытанием еврейского народа перед приходом в Землю Израиля. Наши учителя говорят, что оно относится к категории «маасэ авот — симан леваним», («произошедшее с отцами— знак для потомков»). Последнее поколение перед приходом Машиаха также будет стоять перед этим испытанием, что объясняет актуальность этой темы для нас — ожидающих прихода Машиаха. Попробуем в ней разобраться.

Совет Билама был принят и применен на практике: «И жил Исраэль в Шитим, и стал народ блудодействовать с дочерьми Моава. И звали они народ на трапезы жертвенные своим божествам, и ел народ, и поклонялись они их божествам. И пристал Исраэль к Баал-Пэору, и воспылал гнев Г-сподень на Исраэль» (Бэмидбар 25:13). Талмуд («Санэдрин 106а») говорит, что название «Шитим» происходит от корня «штут» (глупость). И объясняют наши мудрецы, что человек грешит только если в него вошел дух глупости. Т.е. там царила атмосфера глупости, которая привела к разврату и идолопоклонству.

Глупость, разврат, идолопоклонство

Мы видим, что последнее испытание, как и тогда — в степях Моава у реки Шитим— будет иметь три аспекта: общая атмосфера глупости, разврат и «Баал-Пэор». Новых «моавитянок» можно увидеть почти на каждом углу, дух глупости окружает нас со всех сторон. Остается выяснить, что означает Баал-Пэор применительно к нашему времени, чтобы убедиться, что сказанное в Торе о последнем испытании евреев в пустыне имеет к нам самое непосредственное отношение.

Гемара в трактате «Санэдрин» (38б) «дублирует» известную мишну в трактате «Авот» (гл. 2 мишна 16): «Знай, что ответить эпикоросу». Понятие «эпикорос» часто переводят на русский язык как «безбожник» или «еретик», но это не совсем точное определение. В широком смысле так определяют тех, кто отрицает заповеди, не признает раввинов в качестве авторитетов и насмехается над алахой. Мишна («Санэдрин» глава 10 мишна 1) связывает это слово этимологически со словом «эфкер» («ничейное», «покинутое» и, в переносном смысле, «беззаконие»), Рамбам, отличая эту форму отступничества от других, определяет эпикороса более узко, как человека, отрицающего пророчество вообще, либо откровение Моше Рабейну, либо тот факт, что Всевышний знает человеческие поступки. Вполне возможно, что термин происходит от имени Эпикура (греческого философаматериалиста, хоть и не атеиста в современном понимании этого слова), поскольку два из четырех главных постулатов его школы— «не должно бояться богов» и «не должно бояться смерти (пока мы существуем— смерти нет, а когда умираем— нас нет)». Талмуд приводит мнение раби Йоханана, согласно которому повеление «знай, что ответить…» сказано в отношении нееврея, но еврею-эпикоросу отвечать не надо, так как он разойдется еще больше. И Виленский Гаон комментирует, что это изза БаалПэора. Какая связь?

Известно, что идолам обычно жертвовали самое дорогое: золото, самых тучных животных и даже собственных детей. БаалПэор отличался от других языческих божеств, ведь ему служили иначе: перед ним… испражнялись. Что это за «приношение»? Поясняют наши учителя: Творец создал весь мир для Своей славы («Авот» 6:11), славу Он получит только от человека, ведь человек — единственное творение Всевышнего, обладающее свободой выбирать, а без свободы выбора невозможно восславить Творца понастоящему. В еде есть две составляющие: то, что может усвоиться в организме, и отходы. Первая станет частью человеческого тела, т.е. имеет возможность присоединиться к «системе» прославления Творца. Вторая— отходы — это то, что Всевышний презрел и отверг (поэтому в месте, где они находятся, запрещено произносить святые слова Торы и молитвы, Имена Всевышнего), и потому избрали создатели культа БаалПэора: то, что неугодно Всевышнему — «хочет» Баал-Пэор. И ценность этого именно в том, что Творец это отверг, поскольку здесь как будто появляется нечто вне Творца, нечто самостоятельное и не связанное с ним. Теперь мы можем понять слова Виленского Гаона: когда ты споришь с эпикоросом, он слышит, что есть нечто, что неугодно Всевышнему, и это пробуждает его интерес действовать именно в Б-гопротивном направлении.

Из вышесказанного очевидно, что культура, которая будет господствовать в конце дней, «должна быть» построена на легитимизации и даже превознесении именно тех вещей, которые противны Бгу. С той же целью была осуществлена «акция» моавитянок у реки Шитим: они не искали возможности «погулять», а были подосланы с четко поставленной задачей — сбить евреев с «правильного курса» и, в конечном счете, прилепить их к БаалПэору. В этом суть совета Биламазлодея: «Их Бг ненавидит разврат». Когда человек занимается развратом, зная, что это противно Бгу, он быстро приобретает склонность к этому, Г-сподь упаси. Именно таким образом он придет к отрицанию Всевышнего, или, другими словами, пристрастится к очередному «БаалПэору».

Глупость неразрывно связана со всей этой ситуацией. Ведь именно интеллект является важнейшим инструментом прославления Всевышнего, о чем пишет Рамбам в своем комментарии на первую мишну 2й главы трактата «Хагига», в которой написано, что «тому, кто не радеет о Славе Всевышнего, лучше вообще не появляться на свет». Рамбам объясняет, что такой человек не бережет свой разум, и потому может лишиться рассудка, в то время как именно с помощью разума человек прославляет Творца.

Святость супружеской близости и ее противоположность

Билам сказал: «Их Б-г ненавидит разврат». Т.е. разврат ненавистен Всевышнему в любом случае, даже сам по себе, вне зависимости от дальнейшего приучения к практическому идолопоклонству. Почему это так страшно? Дело в том, что заповедь супружеской близости имеет огромную святость. «Мишна Брура» (гл. 240 параграф 54) приводит мнение законоучителей, которые передали от имени Аризаля, что даже если в результате близости между мужчиной и женщиной не происходит зачатие — все равно появляются бестелесные души, и от того, как ведут себя супруги в момент близости, зависит уровень святости этих душ. Правильное выполнение заповеди начинается с правильных мыслей, которые в дальнейшем приводят к интеллектуальному и эмоциональному объединению, которое имеет и свое физическое выражение. Супруги становятся одним целым во всех смыслах, и таким образом приводят в мир святые души, имеющие высокий духовный и интеллектуальный потенциал, и об этом сказано в «Святом послании» Рамбана (интеллект — тоже важная предпосылка святости, как мы объяснили выше).

Развратная связь — это полная противоположность святости. Это кратковременное, непрочное соединение, которое происходит только на эмоциональном и физическом уровне, правильные мысли там полностью отсутствуют, до единого целого тоже далеко. В результате такой связи появляются души, в которых отсутствует святость— потенциальные «солдаты армии демонов».

От греха Первого Человека к последнему испытанию

Теперь мы видим, как связаны между собою глупость, разврат и идолопоклонство, и почему все они противны Всевышнему. В свете сказанного, мы можем дать ответ на вопрос, заданный в самом начале статьи, и снять кажущееся противоречие между формулировкой мидраша и словами мудрецов в Талмуде. Источник, который выйдет из Храма— это поток духовности и понимания, который будет излит на мир в дни Машиаха.

Это приведет к целому ряду изменений, и в том числе к тому, что интеллект и святость добавятся к силе влечения, и то зло, которое было в ней заключено, пока эта сила была оторвана от разума и святости, тем самым будет уничтожено. Сама «река Шитим» освятится, перестав существовать в качестве «реки Шитим», ибо название «Шитим», происходящее от корня глупость, ей уже не подойдет— она станет чем-то принципиально иным.

Корень испытания— грех Адама аришона

Добавим еще одну важную деталь. В книге «Зоар» (гл. «Балак») приводится следующий рассказ. Раби Шимон бар Йохай утверждал, что у такого нечестивца как Билам не может быть не только пророчества, но даже духа святости, и спорил с другими мудрецами, которые говорили, что знание, полученное им от Всевышнего, было пророчеством. Объясняя свое утверждение, раби Шимон бар Йохай говорит, что после греха Первого Человека два ангела— Аза и Узиэль— предстали перед Всевышним и высказали претензию в адрес человека: «Видишь, сотворенный Тобою человек согрешил!» Тогда Творец спустил их на землю и они тоже согрешили. После этого Святой, благословенно Имя Его, поместил их в темных горах и сковал цепями, и именно эти падшие ангелы учили людей колдовству и гаданию, а последним их учеником был Билам. Сразу после очередного визита к этим созданиям он был призван Балаком, который рассчитывал, что Билам сможет проклясть (и тем самым существенно ослабить) еврейский народ. Таким образом, все предсказания Билама были основаны на знании, полученном от тех ангелов.

Мы не будем углубляться в подробное обсуждение темы этих ангелов, но с т.з. нашей статьи важно принимать во внимание, что ангелы лишены свободы выбора, а их состояние может меняться только в зависимости от поведения человека— об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш аХаим» ( ч.1). Поэтому получается следующая цепочка: вследствие греха Адама аришона (Первого Человека) эти ангелы были спущены на землю и обучили Билама, а тот, в свою очередь, в силу полученных знаний, дал Балаку свой страшный совет. И в итоге происходящее сегодня имеет непосредственное отношение к греху Адама аришона.

Практические выводы

Из всего вышесказанного следует, что еврею стоит постоянно помнить слова злодея Билама: «Б-г этих людей ненавидит разврат». Это испытание, которое каждый из нас должен выдержать, выпало на нашу долю совершенно не случайно. Именно так мы должны исправить последнюю «поломку», связанную с грехом Адама аришона, и тем самым исправить мироздание, привести Машиаха. И именно об этом сказал пророк Йоэль: «…и выйдет источник из Храма Гсподня, и напоит реку Шитим». Мы видим из слов наших мудрецов, что «река Шитим будет исправлена»— таков замысел Творца, и есть на это намеки и в Письменной, и в Устной Торе. Мудрецы учат нас, что тот, кто удостоится завершить исполнение этой заповеди (сумев удержаться от разврата и от «культуры Баал-Пэора») получит награду за всех, кто предшествовал ему в этом, ведь к награде завершающего заповедь плюсуется заслуга всех, кто занимался ее исполнением в предшествующих поколениях.

И это наша работа на службе у Творца.

Из журнала «Мир Торы»


Готовность прислушиваться к окружающим и исправлять свои недостатки — одна из главных тем самосовершенствования человека в иудаизме. С другой стороны, критиковать тоже нужно уметь. Читать дальше

Тора и психология. Преодоление страхов. Страх провала и страх отверженности.

Рав Ефим Свирский,
из цикла «Тора и Психология»

В модели атеистов от обоих этих страхов избавиться нельзя. Люди их сами порождают. Они появляются как следствие убеждения, что у мира нет Творца.

Первая фраза — определяющая

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

В природе человека радоваться, когда его хвалят, а говорящий похвалы будет любим, даже если известно, что он определенно льстит.

Важность критики

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Человек принимает участие в семинаре по иудаизму и возвращается на работу с кипой на голове. Вначале все опасаются, не случилось ли в его доме какого несчастья.

Критика

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Человека, готового принимать критику, царь Шломо называет «мудрецом». Он даже утверждает, что такой мудрец полюбит критикующего.

Критика и изменение привычек

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Абсурд становится еще более явным, когда пытаются оценить удовольствие от курения и приходят к выводу, что оно не доставляет особого удовольствия, и уж, несомненно, такого, которое оправдало бы полное порабощение сигарете.

Критиковать действие, а не человека

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Копание в прошлом не конструктивно, оно приводит критикуемого в замешательство. События прошлого не должны упоминаться в критике, за исключением случая, когда нужно указать на вещь, от которой следует воздерживаться в будущем.

Критика с объяснением

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Муж не приходит домой вовремя без уважительной причины. Супруга предъявляет ему претензии: «У меня нет сил тебя ждать».

Толдот Йешурун в Хайфе: 9 мая, рабанит Ципора Харитан: Критика — средство для построения отношений?

Редакция Толдот.ру

Ситуации, когда не надо критиковать

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Зачастую встреча супругов — это момент, которого ждал тот, кто оставался дома, чтобы высказать все, что он набрал за день. Ведь у него тоже были сложности с детьми или с владельцем магазина напротив, и он ожидает прихода супруга, чтобы рассказать ему обо всем, что случилось.

Как критиковать?

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Когда вы планируете критику, следует принимать в расчет ограничения критикуемого. Когда вы приходите к человеку с претензиями и указываете на ошибку, которую тот допустил, он воспринимает это как атаку по всем фронтам.

Возможные причины для критики

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Супруг, который подвергается нападкам, недоумевает, почему его атакуют из-за таких мелочей. Но, на самом деле, как мы сказали, эта критика — выражение нехватки и нужды в других вопросах.

Преуменьшение роли партнера и критика

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Чтобы продвинуть вопрос уборки стола после выпечки, лучше начать с положительного: «Ты печешь вкусные пироги, и я был бы еще более рад вкушать их, если бы ты соблаговолила мыть стол по завершении печения»