Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Все созданные человеком «религии» и кодексы с течением времени подвергаются изменениям. Не таковы еврейская «религия» и еврейский Закон.

ГЛАВА XVIII

13-15. …Они приходили к Моше, или, как мы сейчас узнаем, к людям, которые выступали его представителями, לדרוש אלקים («Искать Б-га» или «вопрошать о Б-ге»). Это выражение означает «искать указаний и помощи от Б-га». Таким образом, термин включает в себя понятие нашего отношения к Б-гу, которое должно проявляться в нашей деятельности и во всей нашей жизни и которое мы должны поддерживать, если Б-г действительно должен быть нашим Б-гом… Годы странствий по пустыне были великим периодом учебы для еврейского народа. Его задачей на все грядущие века будет распространение знаний Б-жественного Учения среди человечества; вот почему народ стоял сейчас вокруг Моше с утра до ночи, и стих 15 в общих чертах формулирует их цель: «Они пришли ко мне לדרוש אלקים (искать Б-га)».

24. Нет для нас ничего более назидательного, чем эта информация о самом первом юридическом институте еврейского государства, приводящаяся непосредственно перед главой о даровании Закона. Моше сам по себе был столь далек от образа гения-законодателя, столь скромен был его талант организатора, что он должен был учиться самым первым элементам государственного устройства у своего тестя. Человек, который измучивал себя до крайнего изнеможения и которому и в голову не пришло принять такое или подобное простейшее решение, равно выгодное и ему, и его народу; человек, для которого было необходимо выслушать этот очевидный совет от Итро, такой человек никогда не смог бы дать народную конституцию и законы из собственной головы, такой человек был только — и именно поэтому — наилучшим и самым верным инструментом Б-га!

ГЛАВА XIX

1-2. …Когда они достигли назначенного места и обратились лицом к горе Синай, все другие соображения исчезли. Они стали лагерем напротив горы уже в качестве «Израиля». Разбив свои шатры в назначенном месте, они таким образом продемонстрировали, что отдают себя во власть Б-га и ждут от Него дальнейших указаний. Этот факт подтверждает предположение, что все проявления слабости духа и недовольства до сего момента были порождены сомнениями относительно законности миссии Моше и Аарона, а не колебаниями в вере. Отсюда мы легко можем понять значение слов, сказанных Б-гом через Ирмию: «Иди и возгласи в слух Иерусалима, говоря: Так сказал Б-г: Я помню о благосклонности ко Мне в твоей юности, о любви твоей, когда ты была невестою, (как) ты пошла за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Ирмеяу 2:2).

5. סגולה означает исключительное обладание, на которое никто, кроме его владельца, не имеет права и которое не имеет отношения ни к кому, кроме его владельца. Следовательно, используя это выражение для определения наших взаимоотношений с Ним, Б-г требует, чтобы мы полностью принадлежали Ему, каждой частицей нашего существования, каждым проявлением нашей природы и всеми нашими устремлениями. Он требует, чтобы мы поставили наше существование и наши потребности в зависимость от Него Одного, доверили только Ему определять их и не позволяли ничему и никому больше управлять нашей жизнью или влиять на наши поступки.

ИБО ВСЯ ЗЕМЛЯ — МОЯ. Отношения, в которые вы должны вступить со Мной, фактически не представляют собой ничего из ряда вон выходящего; они лишь должны начать восстановление тех нормальных отношений, которые вся земля будет иметь со Мной…

9. ויגד — ПРЕДСТАВИЛ… [Б-ГУ]. Так как в ст. 8 уже говорилось, что Моше сообщил (досл. «принес назад») слова народа Б-гу, ויגד в этом стихе может означать лишь повторение этих слов. Повторяя их, Моше хотел подтвердить, что народ единодушно и полностью готов исполнять все законы, которые Б-г дарует ему. Тем самым они заявили о своем безграничном доверии Моше как передатчику этих законов. Поэтому Моше чувствовал, что такой сверхубедительной демонстрации (Б-г, являющийся в облаке и говорящий с Моше, чтобы евреи могли слышать Его голос) не требуется, чтобы поддержать веру народа в него. Исходя из этого, мы осмелились перевести ויגד здесь дословно: Моше «представил» слова людей «Б-гу».

10-13. …Еврейский Закон — это единственная система законов, не созданная самостоятельно тем народом, конституцией которого ей предстояло стать. Иудаизм — это единственная «религия», порожденная не человеческим существом, ищущим в ней духовную основу своей жизни. Именно это «объективное» качество Еврейского Закона и еврейской «религии» делают их уникальными, четко и недвусмысленно противопоставляя их всем остальным явлениям на земле, носящим имя «закона» или «религии». Это делает Еврейский Закон, полученный в абсолютно идеальном виде, единственным культурным явлением, которое можно считать катализатором и кульминацией всех других проявлений прогресса. Остальные «религии» и своды законов зарождались лишь в умах людей данной эпохи; поэтому они выражают представления о Б-ге, человеческой судьбе, отношении к Б-гу и друг другу, как их понимает данное общество в определенный период истории. Поэтому все эти созданные человеком «религии» и кодексы, подобно другим аспектам человеческой цивилизации — науке, искусству, народным обычаям — с течением времени подвергаются изменениям. Ибо в силу своей природы и происхождения они не что иное, как выражение уровней, на которые поднимается цивилизация на различных этапах человеческого развития.

Не таковы еврейская «религия» и еврейский Закон. Они не произошли от верований, владевших людьми в тот или иной период. Они не являются ограниченными во времени человеческими представлениями о Б-ге, о земном и Б-жественном. Они дарованы Самим Б-гом; они содержат идеи, которые по воле Б-га должны на вечные времена формировать представления людей о Б-жественном, но прежде всего о человеке и делах человеческих. С самого начала Закон Б-га противостоял естеству того народа, среди которого он должен был впервые утвердиться на земле. Было необходимо доказать силу Закона именно этому народу, который противился ему, так как был «упрямым народом». И как раз то сопротивление, на которое натолкнулся Закон, и является самым убедительным доказательством его Б-жественного происхождения. Этот закон возник не в народе, а пришел к народу извне, и потребовались столетия борьбы, чтобы завоевать этот народ, который должен был стать на вечные времена носителем Закона Б-га.

Донести до всех в самых очевидных, самых категоричных выражениях уникальность, характеризующую суть и происхождение этого Закона с самого начала его появления в мире, — такова цель приготовлений, указанных в тексте Писания. Закон должен быть вот-вот дарован народу. Его дарования следовало ожидать в течение трех дней. Чтобы оказаться достойными даже простого его ожидания, людям предстояло освятить свои тела и одежды; другими словами: они должны были стать достойными Закона, символически осознав внутреннее и внешнее возрождение своей жизни, которое призван осуществить Закон. В их нынешнем состоянии люди еще не были к этому готовы. Только твердое решение в конце концов стать тем, чем они должны быть, сделает их достойными получения Закона. Различие между народом, готовым получить Закон, и источником, из которого они должны его получить, подчеркнуто и физическим разделением. Место, откуда должен явиться Закон, должно быть очень четко отделено от них. Оно должно быть поднято во внеземную высь. Ни человек, ни животное не могут ступить туда и даже коснуться этого места, иначе им суждена гибель. Лишь когда дарование Закона свершится, это место будет вновь возвращено земной сфере, и тогда люди и животные смогут свободно разгуливать там. А до этого времени людей следовало предостеречь, чтобы они держались подальше, и сдерживать их при помощи заграждения. Все это делается для того, чтобы ясно показать: этот Закон берет начало вне земных пределов и вне человечества.

16-19. Люди видели, как вся Природа трепещет при приближении Б-жественной Славы. И только они, только Человек стоял прямо и оставался несокрушенным, ожидая Своего Б-га, Б-га Вселенной. Как только он сознательно поступил на службу Б-гу, он узнал о ни с чем не сравнимом высшем благородстве Человека и его уникальном положении существа, находящемся в непосредственной близости к Б-гу. Небеса и земля, вся трепещущая вселенная лежала за его спиной, а он стоял прямо перед Своим Б-гом. Вся Природа ревела, гром гремел, молнии сверкали, горы сотрясались, воздух нес звуки трубы, но Израиль слышал только разговор между Б-гом и Моше — «Моше говорил, а Б‑г громко отвечал ему!»

20-25. …Сам Моше должен был стоять внизу, вместе с народом, в тот момент, когда Б-г будет обращаться к Израилю сверху. Моше сошел к народу и говорил с ним (ст. 25). А затем Б-г произнес следующие слова (гл. 20:1 и далее). Закон не только не должен был провозглашаться Моше: он относился к нему так же, как и к остальным людям.

ГЛАВА XX

2. …Поскольку этот стих формулируется не как декларация, но как заповедь, он означает не «Я, 'ה, — ваш Б-г», а «Я, 'ה, буду вашим Б-гом». Таким образом, в качестве основы наших отношений с Б-гом Он постулирует требование, которое наши мудрецы описывают как «принятие ярма Небесного Царства».

***

ИЗ ЕГИПТА. Страна, которая держала нас в цепях рабства, представляла собой тип государственности, основанный на власти человека и разнообразных силах природы, поставленных на службу человеческому могуществу. Сокрушив власть людей и усмирив силы природы, преобразовав или уничтожив их согласно Своей воле, вынеся приговор пороку, низвергнув тиранию и возвысив попранных невинных, спасши их и выполнив Свое обещание, короче говоря, определяя судьбы и воздействуя непосредственно на земные дела, освободив нас и выведя из Египта, Б-г в Своей всемогущей любви и праведной власти вписал Себя навечно в наше сознание. Он, Кто мог сказать нам: «Я — Тот, Кто вывел вас из Египта», есть Тот, Кого мы должны признать единственным Руководителем нашей судьбы на все времена.

***

3. לא יהיה לך — досл. НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ — является первым логическим следствием основного утверждения יכנא (Я, 'ה, буду…) и приводится в отрицательной форме. Как будет особо отмечено в ст. 5, признание Б-га исключает поклонение любому другому существу. Если Б-г действительно является Б-гом, то, по определению, другое божество — «не бог»… Этим опровергается ошибочное понятие «партнерства», которое, не отрицая существования Б-га, предполагает, что рядом с Ним можно допустить еще одно божество, «забывая», что это равносильно полному отрицанию понятия Б-га (см. Сэфер мицвот гадол, запрещающие заповеди 1).

7. «Принятие Имени», по-видимому, является концептуальной парафразой «клятвы». Клятва Именем Б-га предполагает, что мы стремимся доказать правдивость наших слов и честность наших поступков, полностью подчиняя наше будущее власти Б-га. Поэтому лжесвидетельство является самым презренным отрицанием Б-га…

ИБО Б-Г НЕ ПОСЧИТАЕТ НЕВИНОВНЫМ. Эти слова Б-га означают, что давать клятву Его Именем — значит ставить все свое будущее в зависимость от искренности клятвы или намерения исполнить ее. Наши мудрецы учат (Шавуот 39а), что весь мир содрогнулся в ужасе, когда Б-г на горе Синай провозгласил, что Он не пощадит того, кто упомянул Его Имя понапрасну, потому что приговор Б-га относится к словам любого человека, который клянется, а затем нарушает клятву.

8. Заповедь אנכי (Я, 'ה, буду…) повелевает нам в предписывающих терминах признать Б-га Кормчим наших судеб и Руководителем всех наших действий.

Вторая заповедь «Не будет у тебя…» утверждает отрицающий аспект этого признания, исключая союз с любой другой сущностью. Третья заповедь «Не принимай на себя…» делает это признание Б-га основой всех человеческих отношений, потому что искренность нашего признания Б-га, выраженная в клятве, которая есть призыв к присутствию и суверенному правлению Б-га в жизни всех людей, фактически является оплотом политического строения человеческого общества. Кроме того, эта заповедь предостерегает нас — вновь в форме отрицания — от легкомысленного отношения к признанию Б-га.

Четвертая заповедь «Помни день Шабата…» и сегодня воскрешает в нашем сознании старинный памятный знак, который Б-г установил, впервые назначив человека Своим «слугой и стражем» над созданным Им миром. Он установил этот памятный знак, чтобы обеспечить признание человеком Б-га, ибо нисходящая тенденция человеческой истории была вызвана исключительно тем, что человек забывал Б-га. Избрание Израиля в качестве Б-жественного вестника было необходимо для того, чтобы мир вновь встал на путь восходящего движения.

9. ТЫ БУДЕШЬ СЛУЖИТЬ. Вы не должны понимать свое владычество над материальным миром, выраженное в вашей работе, как функцию деспотического правления с вашей стороны. Вы должны рассматривать это как «служение» Царству Б-га, которое вы посвящаете Ему, и по Его повелению служите миру, в который Он поместил вас, чтобы сохранять его этим служением. Присваивая, преобразуя и изменяя материальный мир, вы должны поднять его из сферы слепого физического принуждения в область целеустремленной, добровольно выбранной морали, служа Б-гу преданно и искренне. Именно в этом духе ועשית כל מלאכתך вы должны выполнять вашу созидательную работу. Мы уже определили (в комментарии к Берешит 2:2) понятие מלאכה. Так же как מלאך (посланец) — это лицо, исполняющее волю и приказы пославшего его, так и הכאלמ обозначает нечто неперсонифицированное, способствующее исполнению воли и приказаний высшего разума, в данном случае, человека. הכאלמ תושעל значит трансформировать субстанцию или предмет в нашего посланца (מלאך), т.е. придать ему перманентное состояние, которое отныне сделает его пригодным для служения задуманной нами и желательной нам цели. Каждый акт, подпадающий под определение עשית מלאכה (выполнение созидательной работы), — это функция нашего владычества над реалиями земного мира. Но תעבוד, вы должны осуществлять это владычество лишь как акт «служения».

10. …НЕ ДЕЛАЙ НИКАКОЙ (СОЗИДАТЕЛЬНОЙ) РАБОТЫ. Если мы опустим в переводе слово «созидательной», мы исказим все понятие Шабата и разрушим законы его соблюдения. Когда евреи впервые начали отменять клятву верности, которую они приняли на Синае, — «привести жизнь в соответствие с Законом», и заменили ее лозунгом «привести Закон в соответствие с жизнью», великому закону Шабата, определяющему основы еврейской жизни, суждено было также подвергнуться «переосмыслению», чтобы сделать его «соответствующим требованиям жизни». Нисколько не беспокоясь о том, можно ли подвергать Закон такому новому толкованию и допустимо ли оно, Шабат объявили днем физического отдыха, который должен предоставить человеку больше возможностей для обращения души к Б-гу. Соответственно, מלאכה, которая запрещена в Шабат, была истолкована как «работа», определенная затем вполне корректно — или наполовину корректно, ибо есть такое понятие, как работа умственная, — как деятельность, связанная с физическим усилием. Объяснялось, что в Шабат запрещены только те виды работ, которые связаны с физическим напряжением. Легкие физические усилия, или задания, выполняемые для обеспечения интеллектуальной деятельности, не запрещались. Таким образом осуществлялось так называемое «приведение Закона в соответствие с требованиями жизни».

Но на деле Закон нигде, ни единым словом не указывает на то, что подлинная суть соблюдения Шабата требует чего-то большего, чем прекращение всей הכאלמ, чего-то, чему שביתה (прекращение) служит лишь средством исполнения. Повсюду в Законе соблюдение Шабата определяется как שביתה ממלאכה (прекращение любой деятельности, классифицируемой как «созидательная»), а осквернение Шабата — как עשית מלאכה (совершение מלאכה). Нам говорят (Шмот 31:14), что всякий, совершающий מלאכה в Шабат, должен быть убит и «отрезан от корня». Нам не говорят, что это наказание применяется к тем, кто не посещает в Шабат синагогу и не принимает участия в службе: оно применяется только к тем, кто выполняет в Шабат מלאכה. Люди, схватившие бедняка, собиравшего в Шабат хворост (Бемидбар 15:32-36), приведя его в суд, не спрашивали, «отдал ли он должное Шабату», посетив синагогу; не интересовались, собирал ли он хворост для приготовления субботней трапезы. Факт состоял в том, что он собирал хворост; это означало, что он собрал дары природы, перенес их с естественного местонахождения в свое владение. Или, возможно, он собрал дрова в רשות הרבים (на территории, определяемой законом как «общественное владение»), а затем пронес их на расстояние в четыре локтя или больше. Другими словами, он совершил הכאלמ (действие, которое можно классифицировать как «созидательное»), и этого было достаточно, чтобы подвергнуть его смертной казни.

Обратите внимание, что физическое напряжение не является основным критерием הכאלמ. Этот термин встречается в Писании почти 200 раз, и нет ни одного случая, когда бы он употреблялся для обозначения напряженной деятельности. Аналогично, рабский труд, выполняемый детьми Израиля в Египте, никогда не описывается как מלאכה. Скорее, употребляемый в Писании термин מלאכה — как мы поняли из этимологического толкования, — обозначает не деятельность, связанную с большим или меньшим физическим напряжением, но исключительно деятельность, связанную с реализацией намерения. Следовательно, даже если бы мы не знали определений מלאכה, предложенных Устным Законом, буквальный смысл термина и повторенный стократно контекст его использования Писанием оказались бы достаточными, чтобы сказать: לא תעשה כל מלאכה, значит: Вы не должны исполнять никакого рода созидательной работы. Вы не должны воплощать свои намерения в любом веществе или предмете; вы не должны придавать форму веществу или предмету, чтобы сделать его своей идеей или целью. В общем, вы не должны производить или создавать что-либо. Да, действительно, если бы не подробные указания в Устном Законе, мы могли бы развить это понятие далее и интерпретировать его в еще более исчерпывающих терминах, истолковывая его как деятельность, состоящую в «воплощении» наших намерений. Именно Устный Закон учит нас объяснять этот термин более точно и буквально, как עשית מלאכה, любая деятельность, которая превращает вещество в מלאכה, нашего безличного «посланника» для исполнения наших намерений; другими словами, деятельность, заключающаяся в «строительстве» или «производстве»… Это правда, что действия, входящие в категорию физического напряжения и будничного труда, также запрещены в Шабат, но эти запреты не порождены концепцией איסור מלאכה (запрета созидательных действий).

***

11. Таким образом, в течение шести дней, служа Б-гу, вы властвуете над материальным миром, который Б-г даровал вам. Вы будете использовать реалии этого мира для собственных целей и, подобно Создателю, изменять их в своих интересах, превращая в слуг своего могущества. Но седьмой день должен положить конец этой деятельности; в этот день вы должны отказаться от своей творческой активности, чтобы оказать почтение Ашему как вашему Б-гу.

***

12. Исход из Египта и дарование Закона: эти два основополагающих факта в истории еврейского народа, на которых зиждется наш союз с Б-гом, Властителем наших судеб, являются историческими истинами. Однако наши знание и признание этих истин зависят от обладания нашим народом традиции. Для осуществления этой традиции необходимо, в свою очередь, чтобы родители благоговейно передавали ее своим детям, а дети бережно принимали ее от своих родителей. Таким образом, сохранение великого Б-жественного института, которым является иудаизм, всецело зависит от послушания детей родителям, как теоретически, так и практически, а почтение, оказываемое отцу и матери, — это основное условие бессмертия еврейской нации. Через отца и мать Б-г дает ребенку больше, чем просто физическое существование. Родители осуществляют связь, соединяющую ребенка с прошлым еврейского народа, и это дает ребенку возможность стать еврейским мужчиной или еврейской женщиной. Именно родители должны передать ребенку традиции иудаизма путем наставлений, учебы, ознакомления с обычаями. Ребенок должен узнать от родителей и еврейскую историю, и еврейский Закон, чтобы он, в свою очередь, мог передать их своим собственным детям. Так же, как он с почтением смотрит сейчас на своих родителей, так впоследствии его дети с почтением будут смотреть на него. Без этого связь поколений разрывается, прошлое еврейского народа теряется для будущего, а еврейская нация может исчезнуть. Эта важная функция отводит еврейским родителям одно из главных мест в Десятисловии, и Закон говорит нам: «Почитай своего отца и свою мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Б-г, твой Б-г, дает тебе».

***

13. …Пять Речений, перечисление которых начинает этот стих, провозглашают следствия нашего знания и признания Б-га в нашей жизни как членов человеческого общества. Если Б-г есть единственный Правитель человеческих судеб и если Он должен быть единственным Руководителем всех людских поступков, тогда следует считать, что все твои собратья в равной степени согреты Его попечением и что глаз Б-жий будет следить за каждым действием, предпринятым против твоего собрата, который получил свое место на земле именно по воле Б-га. Благодаря Б-гу, каждый человек становится человеческим существом, подобным тебе, и точно так же, как ты, он получил человеческие права, освященные Б-гом. Все, что принадлежит ему, — его жизнь, его брак, его свобода, его счастье, его честь, его имущество — было даровано ему Самим Б-гом. Поэтому мы не должны убивать его, не должны разрушать его брак, лишать его свободы, не должны покушаться на его счастье и честь, давая ложные свидетельства против него. Да, мы не должны даже позволять себе желать часть имущества своего соседа — то, что он считает своей собственностью, пока живет на земле.

***

14. …Если мы рассмотрим порядок, в котором располагаются эти основные принципы, нам покажется, что он выражает еще одну истину, не менее важную, чем другие основополагающие понятия Б-жественного Закона. Первая половина фундаментальных Десяти Речений начинается с אנכי (Я, 'ה, буду вашим Б-гом) и заканчивается דבכ (Почитай своего отца и свою мать). Вторая половина начинается с לא תרצח (Не убивай) и заканчивается לא תחמוד (Не желай…). Таким образом требование признания Б-га открывается требованием, предъявляемым к интеллекту: «Я, 'ה, буду вашим Б-гом» и «Не будет у тебя других богов». Но мало признать Б-га теоретически; мы должны выражать наше признание Б-га и на практике, контролируя свою речь (Не поминай Имени Б-га… понапрасну), свои действия (Соблюдай Шабат…) и свою семейную жизнь (Почитай своего отца и свою мать).

Социальное законодательство начинается с требований, предъявляемых как к нашим поступкам, так и к словам (Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй…). Однако недостаточно контролировать свои слова и поступки; Закон требует, чтобы мы управляли нашей душой и мыслями (Не желай…).

19-23. Эти пять стихов чрезвычайно важны для понимания непосредственных отношений с Б-гом, в которые вступил народ в целом и каждый человек в отдельности через Откровение на горе Синай.

Б-г говорил непосредственно с каждым из них, и это было убедительным свидетельством того, что нет нужды ни в каком посреднике, чтобы приблизиться к Б-гу. Это понимание должно навсегда изгнать из нашей среды мысль о попытке создать какое-либо изображение, которое можно поставить рядом с Ним, даже если оно предназначено для того, чтобы вызвать образ Б-га в нашем сознании. Всякий раз, когда Б-г пожелает явить нам Себя и Свое Провидение, мы будем воспринимать Его близость через Его благословения. Не материальное изображение, но действия Б-га помогут нам ощутить Б-га и перестать сомневаться в Его Присутствии.

У нас будут символы — символические изображения, предметы, действия. Однако — и именно здесь заложено основное различие между символизмом еврейским и любым иным — наши символы должны представлять не то, что требуется человеку для осознания Б-га, но то, что необходимо Б-гу, чтобы дать человеку понять Б-жественные требования к истинному человеческому существу.

20. НЕ ДЕЛАЙТЕ… СО МНОЙ. Не сотвори ничего, чтобы поставить это рядом со Мной. Что бы вы, человеческие существа, ни сотворили в соответствии с вашим пониманием сверхъестественного, все это всегда окажется «серебряными богами», идолами. Люди используют символы, чтобы представить себе Б-жественное; вы не должны этого делать… Даже те изображения, которые Я Сам повелел вам создать, должны ограничиться установленными Мной требованиями…

С разрешения издательства Швут Ами


Недельная глава «Лех Леха» начинается с того, что Всевышний приказывает нашему праотцу Аврааму оставить родину и пойти в Кнаан («И сказал Г‑сподь Авраму: иди из земли твоей…»). Читать дальше

Десять знаков того, что Авраам достиг уровня разумной души

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Уровень Авраама идеально соответствовал уровню разумной человеческой души. Подтверждением этому являются поступки праотца, упомянутые в Торе.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Лех Леха 2

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Лот, дочери и сыновья. Недельная глава Лех Леха

р. Ури Калюжный

Лот не был праведником, мягко говоря. Он поселился в Сдоме, столице грешников. Почему же Всевышний решил спасти его от участи других горожан? И почему Лот так неадекватно повел себя после спасения?

Избранные комментарии на недельную главу «Лех Леха»

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Творец обещает Аврааму сделать его потомство «великим народом». Натуральный ход событий препятствует этому, чтобы народы мира поняли — евреи обязаны своим благополучием только лишь Всевышнему.