Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Пусть народ, который Я создал Себе, расскажет о Моей славе»Йешаяу 43, 21
Запрет проклинать; соблюдение субботы.

316-я заповедь – запрещение проклинать властителя. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...И властителя в своем народе не проклинай” (Шмот 22:27). Под словом “властитель” (наси) в стихе подразумевается царь, которому принадлежит власть. И подобно этому, в Его речении “Если властитель согрешит...” (Ваикра 4:22) – так же имеется в виду царь (Сифра и Орайот 3:3).

Вместе с тем, мудрецы именуют титулом наси главу совета 70-ти старейшин – Санхедрина. И во многих местах Талмуда написано: “наси (в значении “глава Санхедрина”) и руководитель Высшего суда” (Хагига 16б, Кидушин 33б и др.). И еще сказано: “Если наси (глава Санхедрина) поступился своими привилегиями, его привилегиями можно пренебречь; но если царь поступился своими привилегиями, его привилегии остаются в силе” (Санхедрин 19б).

И знай, что этот запрет подразумевает и главу Санхедрина, и царя – ведь Тора запрещает проклинать того, кто наделен высшей властью, как светской, так и духовной. Об этом с очевидностью свидетельствуют законы, связанные с выполнением этой заповеди. Преступивший этот запрет карается бичеванием.

317-я заповедь – запрещение проклинать любого человека из народа Израиля. И об этом Его речение: “Не проклинай глухого” (Ваикра 19:14).

И я объясню тебе, почему сказано именно “глухого”.

Когда в душе пробуждается страстное желание отомстить обидчику, мститель не успокаивается, пока не покарает обидчика – в максимальном, с точки зрения мстителя, соответствии с нанесенным ему ущербом. И лишь когда обидчик наказан, страсть, бушевавшая в сердце мстителя, утоляется.

Иногда для утоления мести оказывается достаточным оскорбить и проклясть обидчика – и жажда мести удовлетворяется позором, причиненным врагу.

Иногда обида более значительна, и мститель не успокаивается до тех пор, пока не нанесет непоправимый урон имуществу своего обидчика.

А бывает дело еще серьезней – мститель не успокаивается, пока не нанесет ощутимого вреда самому обидчику, обрушив на него град ударов или поразив какой-либо из органов его тела.

А бывает еще серьезней – жажда мести не удовлетворяется до тех пор, пока обиженный не лишает обидчика жизни.

Однако порой обида бывает настолько незначительной, что желание мести удовлетворяется просто гневной руганью и проклятиями, высказанными даже в отсутствие обидчика. И известно, что в таком случае гневливые и вспыльчивые люди успокаиваются, выплескивая свой гнев – даже если обидчик не слышит их проклятий и не ведает об их гневе.

Мы могли бы подумать, что Тора запрещает проклинать любого еврея только в том случае, когда он это слышит – ведь проклятия оскорбляют его и наносят ему нравственный ущерб. Но когда произносимых проклятий никто не слышит и они никого не ранят, может быть, на проклинающем нет греха? И Тора говорит нам, что такие проклятия тоже запрещены, поскольку закон принимает во внимание не только урон, наносимый проклинаемому, но и  положение самого проклинающего – Тора запрещает ему пробуждать в своем сердце месть и чувство гнева. И поэтому-то мудрецы выводят запрет проклинать любого еврея именно из речения “Не проклинай глухого”.

И сказано в Сифре (Кедошим): “Из этого стиха видно только, что нельзя проклинать глухого – откуда же известно, что нельзя проклинать любого еврея? Тора говорит: “...в своем народе не проклинай” (Шмот 22:27). Если так, то зачем же сказано: “Не проклинай глухого”? Глухой не слышит проклятий, но он живет – мертвый не живет и не слышит (т.е. запрет не распространяется на того, кто проклинает умершего)”. А Мехильта (Мишпатим) объясняет: “Не проклинай глухого” – Писание приводит в пример самого обездоленного из людей”.

Тот, кто преступая этот запрет, проклинает еврея Именем Б-га, карается бичеванием. И тот, кто проклинает самого себя, также карается бичеванием.

Итак, ясно, что тот, кто проклинает другого еврея Именем Б-га, преступает запрет, выраженный в Его речении “Не проклинай глухого”. А тот, кто проклинает какого-либо судью, преступает два запрета и карается бичеванием дважды. А тот, кто проклинает главу Санхедрина наказывается бичеванием три раза.

В Мехильте (Мишпатим) объясняется: “Из стиха “Властителя в твоем народе не проклинай” (Шмот 22:27) мы могли бы выучить и запрет проклинать главу Санхедрина, и запрет проклинать судью. Зачем же еще сказано (там же): “Б-га не проклинай (другой перевод “Судей не проклинай” – НД 60 и 315)”? Чтобы подчеркнуть, что эта два отдельных запрета. И по этому поводу сказано: бывает, что человек делает всего лишь одно высказывание, а карается за нарушение четырех запретов Торы. Сын главы Санхедрина, который проклял отца, подвергается наказанию за нарушение четырех заповедей: за нарушение запрета “Не проклинай глухого”, за нарушение запрета проклинать отца (НД 318), за нарушение запрета проклинать судью (НД 315) и за нарушение запрета “Властителя в своем народе не проклинай” (НД 316).

Законы, связанные с выполнением этих заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Швуот (35а-36а).

318-я заповедь – запрещение проклинать отца или мать. Наказание за это указано в Торе, в Его речении: “Проклинающий отца и мать будет предан смерти” (Шмот 21:17). Нарушитель этого запрета побивается камнями – и даже в том случае, если он проклял одного из уже умерших родителей.

Тем не менее сам запрет не выражен в Торе отдельно и не сказано: “Не проклинай своего отца”. Этот запрет выводится из Его речения, запрещающего проклинать любого еврея (НД 317), – в том числе и отца, и мать.

В Мехильте (Мишпатим) объясняется: “Проклинающий отца и мать будет предан смерти” – наказание указано, но где же сам запрет? Тора говорит: “Судей не проклинай” (Шмот 22:27) – и если отец является судьей, то этот запрет (НД 315) подразумевает и его тоже. А если отец – глава Санхедрина, то запрет проклинать главу Санхедрина (НД 316) подразумевает и его. А если отец простой человек, тогда он подразумевается в речении “Не проклинай глухого” (Ваикра 19:14). И из всех этих трех запретов можно выучить методом биньян ав (“общий принцип” – один из “13 методов толкования Торы”): точно так же, как наси, и судья, и каждый еврей принадлежат к “твоему народу” (Шмот 22:27) и их всех нельзя проклинать, так и отец принадлежит к “твоему народу” и его нельзя проклинать”.

И сказано в Сифре (Кедошим): “Всякий, кто проклянет отца и мать, смерти должен быть предан” (Ваикра 20:9) – наказание указано, а сам запрет не указан?! Тора говорит: “Судей не проклинай” – и далее в тех же выражениях, что и в Мехильте.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (53а,66а).

319-я заповедь – запрещение наносить удары отцу или матери. И этот запрет так же не выражен в Писании определенно, однако указано наказание за подобное преступление. Ашем сказал: “И кто ударит отца своего и мать свою, должен быть предан смерти” (Шмот 21:15).

Запрет бить отца или мать мы учим подобным же путем, что и запрет проклинать отца или мать (НД 318). Мы уже разъясняли, комментируя 300-ю заповедь “Не делай”, что запрещено бить любого еврея – значит, и отца с матерью в том числе.

И в Мехильте (Мишпатим) объясняется: “И кто ударит отца своего и мать свою, должен быть предан смерти” – наказание указано, а сам запрет не указан?! Тора говорит: “До сорока ударов можно дать ему, не добавляй...” (Дварим 25:3). И если уж запрещено добавлять хотя бы один лишний удар, наказывая того, кого заповедано карать бичеванием, то уж тем более запрещено наносить удар тому, кого не заповедано бить”.

Преступивший этот запрет – т.е. умышленно ударивший, до крови, своего отца или мать – карается удушением.

Законы, связанные с соблюдением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Санхедрин (84б-85б).

Триста двадцатая заповедь – запрещение совершать работу в Шабат. И об этом Его речение: “А день седьмой, Шабат, – Ашему, твоему Б-гу; не делай никакой работы – ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни гер, который в твоих вратах” (Шмот 20:10).

Писание (там же 31:14) указывает, что умышленно нарушивший этот запрет – при отсутствии свидетелей карается “отсечением души”. Но если были свидетели, предоставившие показания суду, нарушитель запрета подлежит побиению камнями. А если нарушение было совершено неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Шабат.

 

 

 

 

 

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше