Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Человек склонен полагать, что у него в духовном плане все в порядке, он уже хорошо устроился со своими привычками, характером, природными склонностями

«И был вечер — это деяния злодеев; и было утро — это деяния праведников. Но как знать, какие из них желанны? Раз написано: “И увидел Всевышний, что свет — хорош”, следовательно, желанны деяния праведников, а не злодеев»[1].

Само собой разумеется, что под «деяниями злодеев» не подразумевается поведение тех, кто полностью сбросил с себя ярмо заповедей. По поводу таких злодеев не должно возникать и сомнений в том, желанны ли их поступки или нет. Сомнения возникают на промежуточных ступенях. Там можно сомневаться, чего именно хочет от нас Творец. Все это требует пояснений.

Разберем, что может толкать человека на то, чтобы он оставался на уровне деяний злодеев? Почему он не идет следом за праведниками? Причина — одна, и в ней ответ сразу на оба вопроса. Человек склонен полагать, что у него в духовном плане все в порядке, он уже хорошо устроился со своими привычками, характером, природными склонностями. И он приводит разумные доводы, подтверждая, что таков был изначальный замысел Творения, что менять в себе что-то — выше его сил. Доказательства? — Он не ощущает никакой надобности испробовать это на себе. Вокруг полно примеров. Обратные примеры тех, кто изо всех сил старается измениться, исправить себя, свою натуру, да еще и преуспевает в этом, ему кажутся чем-то возвышенно-недосягаемым и невозможным. И, в конечном итоге, человек, даже не имея никакого логического объяснения, продолжает отмахиваться от столь разительных перемен, от резкой смены одной линии поведения на совершенно противоположную. Как может быть, что только вчера он восхвалял прелести этого мира, и вдруг в одночасье он их презирает? Ведь не далее, как вчера, он жаждал славы и почета! А сегодня он вдруг бежит от них, как от огня. Всю жизнь темой его разговоров были лишь самые будничные, прозаические, материальные вещи, а сейчас вдруг его речь — сплошная Тора и богобоязненность.

И у человека не укладывается в голове, что можно оставить дурные пути, сменив их на высшие духовные ступени. Как? Ведь природу не изменишь в одночасье. Отсюда вывод: все это лишь лицемерие, поменялась лишь внешность, а мышление и сердце остались такими, как и прежде.

Стоит рассказать ему о человеке, в кратчайший срок достигшем небывалого уровня упования, он воспримет этот как ложные слухи. Человек не поверит в реальность такого достижения, потому что он просто не может себе представить, что в наше время кто-то еще отличается упованием. И так же он отреагирует, услышав, что некто достиг уровня соблюдения заповедей всем сердцем, ради них самих, без всякой побочной выгоды и интереса. Не верится, что такое искреннее, цельное отношение к заповедям возможно и сегодня. И так — во всем, во всех промежуточных ступенях между абсолютным праведником и законченным злодеем. Современный человек не верит в праведность современников. Особенно, принимая во внимание, как изменился человек за кратчайший срок. И это — поразительно и страшно.

Поразительно и страшно, насколько привычка и природа подточила веру разума в свои силы, и человек не верит в саму возможность исправиться в лучшую сторону — ни для себя, ни для другого. И как не рассказывай ему, не доказывай на примере реальных людей, которым удалось в кратчайшие сроки изменить себя и достичь духовного совершенства, он отметет все доводы под предлогом преувеличения рассказчика или двуличия героя рассказа.

Рассуждая подобным образом, человек вступает в противоречие с Рамбамом, который писал[2]: «Вчера он был ненавистен, омерзителен, отдален и противен, а сегодня — любим, приятен, близок и желанен». Вот вам и подтверждение того, что раскаянье и исправленье возможно в одночасье. Как сказали наши благословенной памяти мудрецы[3]: «(Словами): “Вот ты посвящена мне при условии, что я — праведник” даже отпетому злодею (невеста) становится посвященной: возможно, он в душе решил раскаяться». И сколько времени проходит с того момента, как он был отпетым злодеем и до того, как раскаялся в душе, произнеся эти слова? Мгновение!

И если закон признает возможность подобного мгновенного раскаяния, значит, такая ситуация вполне реальна. Иначе, если бы это не соответствовало действительности, закон не мог бы быть установлен подобным образом — ведь еврейский закон опирается на действительность. И закон не соответствует мнению раби Йеуды Анаси, что, независимо от момента раскаяния человека, само искупление происходит лишь в Йом кипур. Нет, еврейский закон сформулирован в соответствии с мнением мудрецов, что само раскаяние служит искуплением[4]. И даже по мнению раби Йеуды Анаси, если человек говорит: «Я буду грешить, а Йом кипур меня искупит», то его Йом кипур не искупит5. Неужели раскаяние уместно лишь в Йом кипур? Нет, истина в том, что говорит Тора: человек способен за одну секунду выйти из кромешной тьмы на яркий свет, в один момент полностью измениться, в одно мгновенье достичь высочайших ступеней.

Поразмыслив, мы придем к выводу, что все так и происходит на самом деле. Человек способен вмиг измениться. Эта способность — не нечто сверхъестественное, доступное лишь благочестивейшим из благочестивых. Иначе просто не может быть. Жизнь состоит из мгновений, и, не меняясь в одно из них, кто сказал, что мы поменяемся в другое? Неужели из этого следует, что мы не будем меняться всю жизнь?

Чего же мы ждем? Почему не наступает тот миг, когда мы начинем меняться, работая над собой? Потому что в данный конкретный момент нам трудно отказаться от своего привычного пути? Но то же самое мы можем сказать и в следующий момент, и в тот, что последует за ним и т.д.

Мы ожидаем благоприятного момента, когда ничто не будет нам мешать? Этого не произойдет никогда: заботам и хлопотам никогда не будет конца. Всегда нам что-то будет мешать — либо одно, либо другое. Поэтому, даже если отмерить человеку годы жизни Метушелаха, он не изменится, пока в какой-то момент не возьмет себя в руки, оставит прошлое и полностью отдастся Торе. И этот момент — то самое «одночасье», миг единый. Как же иначе? Чуть-чуть сегодня и еще чуть-чуть завтра?

Да ведь это все равно, что пытаться откошеровать трефную кухню «по частям». Резонно? Допустим, человек заявляет, что не может позволить себе в одночасье отказаться от всей своей старой некошерной посуды и купить новую — это ему не по карману. Поэтому он решает менять посуду по частям: для начала заменить одну некошерную посудину на подобную кошерную. Со временем подкупить еще что-нибудь кошерное, а его некошерный аналог — разбить и выбросить. Сегодня ложку, через месяц — вилку, и так — пока не переведет всю свою кухню из трефного состояния в кошерное. Глупо? Еще бы: да ведь новая кошерная посуда сразу же соприкоснется и смешается с некошерной и от этого сама вновь станет некошерной! И какой бы долгий жизненный срок ни был ему отпущен, он так и будет всю жизнь заменять одно на другое, а кухня его, как была трефной, так трефной и останется. Сделать ее кошерной можно, только одновременно сменив всю некошерную посуду на новую кошерную.

И тот, кто публично нарушает шабат, не закрывая свою лавку, и хочет сделать тшуву, разве может сказать себе: «Сразу я свою лавку на весь шабат не закрою. Поработаю в этот шабат на час меньше, в следующий раз — на два часа меньше и т.д.» Это совершенно нереально! Тот, у кого не болит душа за осквернение шабата в течение всего дня, не откажется от работы и на несколько часов.

Работа над собой требует идентичного подхода. Если человеку что-то мешает, оно так и будет постоянно ему мешать. Это же так просто: не оставляя греха, как можно раскаяться и исправиться? Сколько бы человек ни старался познать умом, в каком направлении ему следует работать над собой, само нахождение в атмосфере греха опустошает все его мысли, и грех магнитом притягивает его. Утверждающий, что он способен пройти сквозь огонь и не обжечься, однозначно будет считаться сумасшедшим. Так почему же утверждение, будто можно находиться в грехе, не поддаваясь его влиянию, не кажется нам столь же абсурдным? На человека влияет все! Даже если он этого не ощущает, что, возможно, еще хуже: тому, кто уже лежит на земле, дальше падать некуда.

Пытаться исправиться, подняться после падения в месте греха — все равно, что окунаться в очищающие воды микве, зажав в руке некошерного гада. Необходимо немедленно покинуть место греха. Невозможно одновременно находиться и там, и здесь. В таком случае все советы бессильны и бессмысленны. Только так мы можем подняться на духовные ступени, это — основа основ. И то, чего первые поколения добились своей мощью, последние могут удержать своим трепетным отношением, бережно храня наследие предков.

Как можно «постепенно» оставить грех? На часик? На полдня? Или, может, на целый день, но, не включая ночь? И чем тогда это будет отличаться от попытки откошеровать по частям свою кухню? Грех оставляют в один присест, полностью. И если это не удается за один раз, то это не удастся и в другое время. Никогда этого не будет. Такова природа. Порвать всякую связь с грехом нужно на месте, мгновенно, моментально. А тот, кто тесно привязан к греху, не сделает этого никогда.


[1] По Берешит раба,2.

[2] Законы раскаяния, 7.

[3] Кидушин 49б.

[4] Йома 85.

С любезного разрешения главного раввина Литвы, р. Хаима Бурштейна


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше