Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Приложенные усилия есть сама награда. Потому что они не только помогают выдержать испытание, но и формируют личность. Сам человек и есть главное достижение успешно преодоленных испытаний. В этом его истинная суть.»Рав Акива Татц, книга «Живи и выбирай»
Рассмотрим, как начало главы разъяснено в книге р. Леви-Ицхака из Бердичева «Кдушат Леви»

«И сказал Б-г Моше: войди к фараону (Раши: и предупреди его; Сфорно: хотя, несмотря на нестерпимость страданий, фараон всё равно не прислушается, всё-таки следует дать предупреждение — чтобы хоть кто-нибудь из египтян раскаялся и чтобы сыны Израиля познали Величие Творца[1]), ибо Я утяжелил (hихбадти הכבדתי) сердце его и сердце рабов его (Ор hа-Хаим: воздействие Б-га на сердца рабов фараона упомянуто только тут — из-за того, что в предыдущей главе Моше сказал: “А ты и рабы твои, знаю я, и тогда не будете трепетать перед Б-гом”, то есть, сам Моше упомянул рабов отдельно от фараона, и поэтому тут тоже рабы упоминаются отдельно, чтобы не показалось, что их упрямство не связано с воздействием Творца[2]), чтобы установить Знамения Мои эти в среде его (Ор hа-Хаим: именно последние казни показали, что Творец властвует во всём мире — от неба и светил (Саранча и Тьма) до глубины внутренних органов человека (выделение “капли, из которой произошёл первенец”)».

Рабейну Бахаи разъясняет: первые две казни из каждого цикла были с предупреждением, третья — без него. Кровь и Лягушки — с предупреждением, Вши — без предупреждения; Смешение зверей, Мор скота — с предупреждением, Проказа — без него; Град, Саранча — с предупреждением, Тьма — без него; и Казнь Первенцев — с предупреждением, ибо тут возвратились к обычному порядку. Отсюда выучили мудрецы: тот, кого наказывали дважды, в третий раз уже не нуждается в предупреждении (Талмуд, трактат Санhедрин, лист 81). В каждой первой из трёх циклов (Кровь, Смешение зверей, Град) предписано «встать перед фараоном у воды», в каждой второй (Лягушки, Мор скота, Саранча) сказано «войти к фараону». Видим, что предупреждения давались в двух местах, поддерживавших гордыню царя Египта: у реки Нил, о которой фараон говорил: «Мне принадлежит река моя» (Йехезкель, 29) и в царском дворце, о котором сказано: «И вошёл в дом свой, и не обратился сердцем своим и к этому» (Шмот, 7:23).

Раби Леви-Ицхак пишет: Следует уточнить, почему тут говорится «войди (бо בא)», а не «пойди (лех לך)», как в других местах. И ещё: почему именно перед казнью Саранчи Творец говорит: «Ибо утяжелил Я сердце его».

И будет объяснено это в связи с тем, что существует два вида чудес, совершаемых для народа Израиля. Один — когда Вс-вышний наказывает врагов Израиля, и тогда они перестают вредить. Второй — когда поворачивает Вс-вышний сердца сановников и советников к благу для евреев (отметим, что обе ситуации — и наказание врагов, и доброе отношение власти к евреям относятся к чудесам Создателя). Например, не находим мы, что Ахашверош был наказан (наказан был Аман). А только перевернул Творец его сердце к благу народа Израиля. И на это — намёк тут в Торе.

Ведь во время каждой казни использовался («шимеш» [שמש], т.е., букв.: «служил») определённый месяц (поскольку, как разъясняет р. Бахаи (Шмот, 7:25), каждая казнь происходила неделю, а три недели шли переговоры и давались предупреждения). В середине месяца Нисан была казнь Первенцев. А казнь Саранчи — ближе к середине месяца Шват (простой подсчёт от Первенцев: девятая казнь (Тьма) была в середине Адара, т.е., прямо на месте Пурима[3], а восьмая (Саранча) — в середине Швата) — за тридцать дней до Пурима.

И в этом — намёк: «Ибо Я утяжелил сердце его», т.е., сердце его — в Руке Моей, а «мера Блага — множественней» («мида това меруба» [מדה טובה מרובה], выражение из Талмуда, трактат Сота, Тосефта, гл. 4, где из текста Десяти Заповедей выводится, что размер Награды в 500 раз превосходит размер противостоящего ему Наказания), поэтому если сердце фараона — в Руке Творца, чтобы «утяжелять» его, то тем более — Творец сможет поворачивать сердца сановников и советников к Благу народа Израиля. И этот намёк был дан именно в середине месяца Шват, то есть, за 30 дней до Пурима, когда сердце Ахашвероша было «развёрнуто к евреям», ведь, как приводится в Талмуде (Псахим, 6), «спрашивают и комментируют то, что касается праздника, за тридцать дней до праздника».

В связи с этим объясняется выражение «войди к фараону». Ведь, с первого взгляда, непонятно: как может Моше приближаться к фараону, к злодею? (видимо, р. Леви-Ицхак намекает на отрывок Талмуда из трактата Мегила, лист 28: «Спросил Раби (р. Йеуда hа-Наси) у р. Йеошуа, сына Кархи: “Благодаря чему продлил ты дни свои?” Сказал ему: “Невыносима тебе жизнь моя (т.е., ты недоволен, что я долго живу)?” Сказал ему: “Раби! Тора это, и изучить её я должен! (т.е., хочу научиться поведению, продлевающему жизнь)”. Сказал ему: “От века не глядел я на образ человека-злодея”, как сказал р. Йоханан: “Запрещается человеку смотреть на образ подобия (целем дмут צלם דמות) человека-злодея” (как разъясняет р. Шломо-Элазар Эдлис (Маhаршо), в лицо злодея нельзя смотреть, поскольку нечистота поступков злодея отражена на его лице; хахам Йосеф-Хаим (Бен Иш Хай) в книге “Бен Йеояда” пишет, что р. Йеошуа, сын Кархи, делал более положенного: не смотрел в лицо злодею даже при крайней надобности, — в том числе в тех случаях, на которые не распространяется запрет), и далее приводится, что у праотца Ицхака испортилось зрение из-за того, что он смотрел на злодея Эсава). И Вс-вышний сказал Моше “войти” к фараону, именно приблизиться к нему, — потому что Сам Творец “утяжелил сердце его”, и в Руке Его есть возможность также и повернуть всё в сторону блага для евреев (то есть, фактически поскольку фараон и его злодейство были полностью во Власти Творца, приближение Моше к нему не называлось запрещённым приближением к злодею)».

Ещё можно объяснить, что слово «войди», состоящее из двух первых букв алфавита (бет и алеф) — это завершение алфавита, если он читается от конца к началу, и, как объясняется в каббалистических книгах, такая последовательность (от «Тав» до «Алеф») указывает на Меру Суда и Наказания (в отличие от обычной последовательности от начала к концу). И поэтому в стихе сказано: «Чтобы установить Знамения Мои (“ототай” [אותותי] — другой перевод этого слова — “буквы Мои”) в среде Его» (т.е., в предупреждении — намёк на последние, наиболее страшные ступени Суда, предстоящие фараону и его стране; объяснение же того, почему этих последних ступеней-букв — только две, а не три, хотя к этому моменту оставалось ещё три казни, уже явно превышает нашу компетенцию в области т.н. «Скрытой Торы»).


[1] Надо понять, как с осознанием Величия Вс-вышнего связана тут необходимость предупреждать фараона: казалось бы, для предупреждаемого это бесполезно (он не исправится до конца, ведь Б-г «утяжелил его сердце»), а евреи смогут увидеть Величие Творца в последних казнях и без предупреждения фараону. Можно объяснить (и подобное упоминается в книге р. Авраама-Шмуэля-Биньямина Софера «Ктав софер»), что тут речь о самом лишении фараона свободы выбора ради «увеличения Знамений»: именно это проявление Величия подчёркивается предупреждением фараону. Ведь после казни града, когда царь Египта признал свою неправоту, и перед казнью саранчи, которой предстояло уничтожить остатки урожая, любой правитель на месте фараона удовлетворил бы все требования. Но, несмотря на предупреждение о саранче, царь Египта всё-таки не отпустил народ, из чего понятно, что Творец лишил его свободы воли. Значит, стих объясняется так: «Войди к фараону [и предупреди его, чтобы показать], что Я утяжелил его сердце».

[2] Это воздействие, в частности, объясняет, почему во время казней народ не попытался свергнуть царя, из-за которого происходят казни. Правда, из текста видно, что сердце фараона было «тяжелей»: как далее приводится, именно рабы уговорили фараона вернуть ушедших Моше и Аарона.

[3] Намёк на это — в Свитке Эстер, где сказано: «Для иудеев был свет», — точно как во время казни Тьмы, когда говорится: «для сынов Израиля был свет».

Из «Книги для изучения Торы»


Согласно объяснению многих еврейских мудрецов, поскольку человек состоит из двух противоположных «компонентов» — тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей — материальный и духовный. Но, как известно, иудаизм строго регламентирует, какие способы воздействия возможны, а какие строго запрещены. Читать дальше

Кицур Шульхан Арух 166. Запрет гадания, астрологии и колдовства

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваэра

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.

Ваэра. Зачем создавать трудности, чтобы их преодолевать?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний снова посылает Моше и Аарона к фараону с требованием отпустить еврейский народ, чтобы он служил Б-гу. В доказательство, что Моше действительно послан Б-гом, Всевышний велит ему явить фараону чудо: превратить свой посох в змея. Фараон отказывается выполнить требование Всевышнего. За этим следуют десять ударов по Египту, которые должны заставить фараона подчиниться требованию Б-га. О каждом из них Моше заранее предупреждает фараона. Каждый из них представляет собой чудо, совершаемое Моше и Аароном. В нашей главе говорится о семи из этих десяти ударов. Сначала вода во всем Египте превращена в кровь — это первая «египетская казнь». Затем землю Египта и жилища египтян заполняют лягушки. Третьей казнью стало нашествие вшей на людей и скот. После этого удара египетские маги признали в действиях Моше перст Б-га, но фараон остался непреклонен. Четвертой казнью было нашествие на Египет хищных зверей, пятой — мор среди домашнего скота, шестой — воспаление кожи, переходящее в язвы, у людей и у скота, седьмой — град, уничтоживший растительность, скот, не угнанный с пастбищ, и египтян, которые после предупреждения не сочли нужным укрыться в доме. Сказано, что после шестой казни Всевышний «ожесточил» сердце фараона, т.е. придал ему упорство. При всех семи казнях евреи находились в особом положении: для них вода осталась водой, лягушки, вши, мор скота и язвы их не беспокоили. Особо оговорено, что две казни: нашествие хищных зверей и град — не коснулись земли Гошен, где жила основная часть евреев, как будто между Гошеном и остальным Египтом стояла невидимая стена.