Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
запрещение оставлять человека в смертельной опасности; запрещение оставлять источники повышенной опасности; запрещение подводить друг друга недобросовестными советами.

296-я заповедь – запрещение принимать выкуп за совершившего неумышленного убийство, чтобы освободить его от изгнания. Но он обязательно должен быть изгнан. Ашем, да будет Он превознесен, сказал: “Не берите выкупа за бежавшего в город-убежище, чтобы возвратиться ему на жительство в страну...” (там же 35:32).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Ктубот (37б).

 

297-я заповедь – запрещение оставлять человека из народа Израиля в смертельной опасности, на краю гибели, если в наших силах спасти его. Например, он тонет, а мы умеем плавать и можем спасти его, или иноземец хочет убить его, а мы можем расстроить преступный замысел и предотвратить убийство, – в таких случаях нам запрещено уклоняться от оказания ближнему спасительной помощи. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Не стой над кровью ближнего своего” (Ваикра 19:16).

И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто отказывается дать свидетельские показания – ведь он видел, как ближнему был нанесен ущерб, и он в состоянии способствовать возмещению этого ущерба, предоставив правдивые показания. И Тора говорит по этому поводу: “...Человек, который... был свидетелем, видел или знал, но не сообщил, понесет на себе вину” (там же 5:1).

В Сифре (Кедошим) объясняется: “Откуда известно, что если ты явился свидетелем преступления, у тебя нет права молчать об этом? Тора говорит: “Не стой над кровью ближнего своего”. А откуда известно, что, когда ты видишь тонущего в реке и когда ты видишь, как на человека напали разбойники или дикий зверь, ты обязан спасать его? Тора говорит: “Не стой над кровью ближнего своего”. А откуда известно, что, когда преследователь собирается убить человека, ты обязан спасать преследуемого, и даже ценой жизни преследователя? Тора говорит: “Не стой над кровью ближнего своего”.    

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин (73а-74а).

 

298-я заповедь – запрещение оставлять в наших поселениях и в наших домах  любые источники повышенной опасности, представляющие угрозу человеческой жизни или здоровью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда будешь строить новый дом, то сделай перила на своей кровле, чтобы не упал с него кто-нибудьи не наводи крови на свой дом” (Дварим 22:8). А в Сифри (Ки теце) сказано: “Сделай перила на своей кровле” – заповедь “Делай”, “...и не наводи  крови на свой дом” – заповедь “Не делай”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Шекалим, входящего в Иерусалимский Талмуд, а также в нескольких местах раздела Незикин (Бава кама 15б, 46а и др.).

 

299-я заповедь – запрещение подводить друг друга недобросовестными советами. Например, когда у тебя спрашивают совета по вопросу, в котором спрашивающий не разбирается, тебе запрещено вводить его в заблуждение и обманывать. Но ты должен указать ему путь, который, по твоему мнению, является наиболее верным и прямым. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Перед слепым не клади препятствия” (Ваикра 19:14). В Сифре (Кедошим) объясняется: “Перед тем, кто “слеп” в данном деле – если он просит у тебя совета, не давай неподходящий совет”.

И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто подталкивает человека к греху или способствует ему в совершении преступления. Ведь он помогает совершить грех человеку, ослепленному своим вожделением. И поэтому сказали мудрецы, что и тот, кто ссужает под проценты, и тот, кто берет в долг под проценты, – оба преступают запрет “Перед слепым не клади препятствия” (НД 237): ведь каждый из них делает для другого совершение преступления возможным, и они помогают друг другу согрешить. И во многих подобных случаях мудрецы говорят: «преступил запрет “Перед слепым не клади препятствия”».

Но основное значение этого запрета – то, что мы упомянули вначале.

 

Трехсотая заповедь – запрещение судье назначать, а судебному исполнителю наносить такие удары бичом, которые могут привести к смерти грешника. Согласно устной традиции, максимальное количество ударов, которое может быть назначено, – “сорок без одного”. Но в каждом конкретном случае количество ударов назначается в соответствии с тем, сколько наказуемый сможет выдержать, учитывая его возраст, темперамент и телосложение. Если приговоренный может выдержать максимальное количество ударов, то ему наносятся все 39; а если он не в состоянии выдержать 39, то его бьют столько раз, сколько он сможет выдержать – но он должен получить не меньше трех ударов.

Ашем, да будет Он превознесен, сказал: “Если нечестивец заслужил побои, то пусть прикажет судья положить его и бить его при себе, смотря по вине его, по счету” (Дварим 25:2). Максимальное количество ударов – “сорок без одного”, и судебному исполнителю запрещено добавлять даже один удар к тому количеству, которое, по мнению судьи, наказуемый может выдержать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “До сорока ударов можно дать ему, не добавляй...” (там же 25:3).

В Сифри (Ки теце) объясняется: “Если судебный исполнитель добавляет хотя бы один удар, он нарушает заповедь “Не делай”. Однако из этих слов Торы мы видим, что нельзя добавлять, начиная от сорока ударов – откуда известно, что нельзя добавлять к любому числу ударов, назначенному судом? Тора говорит (там же): “...Не добавляй; а если добавишь к этому лишний удар, то будет унижен твой брат у тебя на глазах”.

И этой же заповедью запрещено бить любого еврея – ведь, если уж нам запрещено наносить лишний удар грешнику, приговоренному судом к наказанию, то тем более нельзя бить остальных людей! А мудрецы запретили замахиваться на другого еврея, даже не нанося удара. Сказали мудрецы (Санхедрин 58б): “Каждый, кто поднимает руку на другого еврея, называется нечестивцем, как написано: “И вышел он (Моше) на другой день, и вот, два еврея ссорятся; и сказал он нечестивцу: Зачем тебе бить ближнего своего?!” (Шмот 2:13).

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше