Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
запрещение оставлять человека в смертельной опасности; запрещение оставлять источники повышенной опасности; запрещение подводить друг друга недобросовестными советами.

296-я заповедь – запрещение принимать выкуп за совершившего неумышленного убийство, чтобы освободить его от изгнания. Но он обязательно должен быть изгнан. Ашем, да будет Он превознесен, сказал: “Не берите выкупа за бежавшего в город-убежище, чтобы возвратиться ему на жительство в страну...” (там же 35:32).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Ктубот (37б).

 

297-я заповедь – запрещение оставлять человека из народа Израиля в смертельной опасности, на краю гибели, если в наших силах спасти его. Например, он тонет, а мы умеем плавать и можем спасти его, или иноземец хочет убить его, а мы можем расстроить преступный замысел и предотвратить убийство, – в таких случаях нам запрещено уклоняться от оказания ближнему спасительной помощи. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Не стой над кровью ближнего своего” (Ваикра 19:16).

И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто отказывается дать свидетельские показания – ведь он видел, как ближнему был нанесен ущерб, и он в состоянии способствовать возмещению этого ущерба, предоставив правдивые показания. И Тора говорит по этому поводу: “...Человек, который... был свидетелем, видел или знал, но не сообщил, понесет на себе вину” (там же 5:1).

В Сифре (Кедошим) объясняется: “Откуда известно, что если ты явился свидетелем преступления, у тебя нет права молчать об этом? Тора говорит: “Не стой над кровью ближнего своего”. А откуда известно, что, когда ты видишь тонущего в реке и когда ты видишь, как на человека напали разбойники или дикий зверь, ты обязан спасать его? Тора говорит: “Не стой над кровью ближнего своего”. А откуда известно, что, когда преследователь собирается убить человека, ты обязан спасать преследуемого, и даже ценой жизни преследователя? Тора говорит: “Не стой над кровью ближнего своего”.    

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин (73а-74а).

 

298-я заповедь – запрещение оставлять в наших поселениях и в наших домах  любые источники повышенной опасности, представляющие угрозу человеческой жизни или здоровью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда будешь строить новый дом, то сделай перила на своей кровле, чтобы не упал с него кто-нибудьи не наводи крови на свой дом” (Дварим 22:8). А в Сифри (Ки теце) сказано: “Сделай перила на своей кровле” – заповедь “Делай”, “...и не наводи  крови на свой дом” – заповедь “Не делай”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Шекалим, входящего в Иерусалимский Талмуд, а также в нескольких местах раздела Незикин (Бава кама 15б, 46а и др.).

 

299-я заповедь – запрещение подводить друг друга недобросовестными советами. Например, когда у тебя спрашивают совета по вопросу, в котором спрашивающий не разбирается, тебе запрещено вводить его в заблуждение и обманывать. Но ты должен указать ему путь, который, по твоему мнению, является наиболее верным и прямым. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Перед слепым не клади препятствия” (Ваикра 19:14). В Сифре (Кедошим) объясняется: “Перед тем, кто “слеп” в данном деле – если он просит у тебя совета, не давай неподходящий совет”.

И сказали мудрецы, что этот запрет распространяется также на того, кто подталкивает человека к греху или способствует ему в совершении преступления. Ведь он помогает совершить грех человеку, ослепленному своим вожделением. И поэтому сказали мудрецы, что и тот, кто ссужает под проценты, и тот, кто берет в долг под проценты, – оба преступают запрет “Перед слепым не клади препятствия” (НД 237): ведь каждый из них делает для другого совершение преступления возможным, и они помогают друг другу согрешить. И во многих подобных случаях мудрецы говорят: «преступил запрет “Перед слепым не клади препятствия”».

Но основное значение этого запрета – то, что мы упомянули вначале.

 

Трехсотая заповедь – запрещение судье назначать, а судебному исполнителю наносить такие удары бичом, которые могут привести к смерти грешника. Согласно устной традиции, максимальное количество ударов, которое может быть назначено, – “сорок без одного”. Но в каждом конкретном случае количество ударов назначается в соответствии с тем, сколько наказуемый сможет выдержать, учитывая его возраст, темперамент и телосложение. Если приговоренный может выдержать максимальное количество ударов, то ему наносятся все 39; а если он не в состоянии выдержать 39, то его бьют столько раз, сколько он сможет выдержать – но он должен получить не меньше трех ударов.

Ашем, да будет Он превознесен, сказал: “Если нечестивец заслужил побои, то пусть прикажет судья положить его и бить его при себе, смотря по вине его, по счету” (Дварим 25:2). Максимальное количество ударов – “сорок без одного”, и судебному исполнителю запрещено добавлять даже один удар к тому количеству, которое, по мнению судьи, наказуемый может выдержать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “До сорока ударов можно дать ему, не добавляй...” (там же 25:3).

В Сифри (Ки теце) объясняется: “Если судебный исполнитель добавляет хотя бы один удар, он нарушает заповедь “Не делай”. Однако из этих слов Торы мы видим, что нельзя добавлять, начиная от сорока ударов – откуда известно, что нельзя добавлять к любому числу ударов, назначенному судом? Тора говорит (там же): “...Не добавляй; а если добавишь к этому лишний удар, то будет унижен твой брат у тебя на глазах”.

И этой же заповедью запрещено бить любого еврея – ведь, если уж нам запрещено наносить лишний удар грешнику, приговоренному судом к наказанию, то тем более нельзя бить остальных людей! А мудрецы запретили замахиваться на другого еврея, даже не нанося удара. Сказали мудрецы (Санхедрин 58б): “Каждый, кто поднимает руку на другого еврея, называется нечестивцем, как написано: “И вышел он (Моше) на другой день, и вот, два еврея ссорятся; и сказал он нечестивцу: Зачем тебе бить ближнего своего?!” (Шмот 2:13).

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Йеуда, который умел нести ответственность за свои поступки, удостоился стать родоначальником царской династии. Постараемся понять, в чем именно проявляется ответственность, и как, согласно Торе, можно стать ответственным человеком? Читать дальше