Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Если он купил книги на деньги, предназначенные для милостыни, он должен внимательно следить за тем, чтобы постоянно одалживать их другим, если не учится по ним сам — в этом случае ему принадлежит преимущественное право пользования ими.»Кицур Шульхан Арух, законы милостыни
Всевышний создал мир, чтобы раскрыть в нём Качества Свои — показать, что Он Велик Милостью

Процитируем известный отрывок из Мидраш Раба и приведём несколько объяснений его удивительной формулировки. Мидраш разъясняет отрывок о создании света:

«И земля была пуста и хаотична (тоhу ва-воhу תהו ובהו), и тьма над бездной, и Дух Б-га витает над водами. И сказал Б-г: “Да будет свет!,” и был свет. И увидел Б-г свет, что он хорош, и разделил между светом и между тьмой».

Мидраш комментирует:

«Земля была пуста и хаотична», — это деяния злодеев. «Да будет свет!», — это деяния праведников (т.е., источник поступков одних — тьма, других — свет). Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше. Учение говорит: «И увидел Б-г свет, что он хорош» (т.е., деяниям праведников благоволит больше).

Издавна это место в Мидраше изумляло: что значит «неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше»? Разве не самоочевидно, что деяния праведников предпочтительны?

В книге «Паним Яфот» р. Пинхас Горовиц сначала цитирует отрывок из Мишны (трактат Брахот, лист 54): «Обязан человек благословлять [Б-га[ за зло так же, как благословляет за благо, как сказано (Дварим, 6): “И возлюбишь Б-га Вс-сильного своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем достоянием своим”“Всем достоянием своим” (бе-холь меодеха בכל מאדך), — за каждую меру (бе-холь мида בכל מדה), которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему».

Раби Пихнас пишет: «Это подобно человеку, желающему делать добро людям. К нему приходят два нуждающихся. Один — приятного вида, вызывающий симпатию, обходительный, и добрый человек заводит его в свои покои, чтобы усладить разнообразными яствами. Второй бедняк — с поражённой кожей (менуга מנוגע), весь в ссадинах и порезах, мерзкий для глаз любого человека — никто не примет такого, ибо скажет: “На свалке — место ему!” Однако добрый человек сжаливается над несчастным, даёт ему пристанище, и просит выдающихся целителей полечить его всяческими лекарствами — в том числе горькими и болезненными, пока тот не излечится и не станет приятен для глаз людей. Разве нам не покажется, что добро, сделанное второму бедняку, больше, чем сделанное первому?

И вот, Вс-вышний создал мир, чтобы раскрыть в нём Качества Свои — показать, что Он Велик Милостью (рав хесед רב חסד) для всех созданий Его. И перед тем, как создал нижний мир, создал Он Сад Райский для праведников, чтобы они наслаждались там, и создал Геhином — чтобы посредством страданий излечивать там злодеев, прокажённых с головы до пят. И хотя лечение — это мучение тяжкое и горькое, оно — Милость, поскольку злодеи излечиваются за определённое (для каждого из них) время, после чего их души могут подняться на достойный уровень. И из-за этого сказали: “За каждую меру, которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему”, ибо благодарность “за зло” (т.е., за исправление через страдание) даже важнее, чем “за благо”.

Из-за этого сказано в Мидраше: “Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше”, — т.е., непросто определить, какая Милость Творца важнее — даруемое праведникам наслаждение или исправительные старадания для злодеев. И всё-таки решение — из продолжения текста “и увидел Б-г свет, что он хорош” — принимается в пользу Милости для праведников, она предпочтительней.

А объяснить это можно в связи со сказанным далее: “И разделил между светом и между тьмой”. Ведь сказали мудрецы, что злодеям, поднимающимся из Геhинома (после исправления) невозможно принять свет Райского Сада, и это выводится из стиха (Коhелет, 2): “Вот, видел я преимущество мудрости над глупостью — как преимущество света над тьмой” (преимущество света неизменно — даже после исправления), а приходят они (злодеи после исправления) в обиталища отдельные — принимать свет (но не так, как праведники — в Саду Райском), и об этом сказано: “И разделил между светом и между тьмой”, — значение Милости, получаемой праведниками, выше той, что даруется злодеям для исправления (ведь даже после исправления невозможно подняться на доступный праведникам уровень восприятия Б-жественного Света; в этом контексте получается, что выражение “дела праведников и злодеев” надо понимать как “судебные дела”, “истории” (тоже называемые по-евр. словом “дела” или “деяния”) их отношений с Создателем и того, что они от Него получают)».

В книге «Ктав Софер» р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер приводит такое разъяснение Мидраша: По логике (ми-свара מסברא) представляется, что заповедь, совершаемая злодеем, должна цениться выше, чем совершаемая праведником, — ведь злодею приходится бороться с привычкой совершать зло, с дурными наклонностями, и его награда должна быть больше. Однако в действительности награду за заповеди Творец отдаёт злодеям в этом мире (а в грядущем наказывает), праведники же награждаются в лучшем мире, а наказываются — за свои небольшие проступки — временными трудностями в этой жизни. Нужно понять, почему это так.

И видится мне, что если бы злодеймог совершить заповедь с тем же намерением, что праведник, то он был бы достоин награды большей, чем праведник (и действительно, как приведено в Йерусалимском Талмуде, трактат Таанит, гл. 1, hалаха 4, благой поступок, из высших соображений совершённый негодяем — это великая заслуга). Однако Создатель знает помыслы злодеев, которые даже когда делают благо, намереваются, как правило, получить от него выгоду в этом мире (например, вносят пожертвования или молятся, чтобы получить уважение остальных прихожан, добиться положения в общине и т.д.). Праведник же намеревается только исполнить заповедь своего Создателя. И поэтому логично и законно то, что злодею выдаётся временная награда в этой жизни, ведь он изначально стремился именно к земному.

И вот, сказано в Мидраше: «Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше». Тут — о тех добрых делах, о заповедях, которые совершаются злодеями, и можно было бы предположить, что им трудней творить добро из-за борьбы с дурными привычками и склонностями, и поэтому это ценится выше, чем аналогичное деяние, совершённое праведником. Но поскольку сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош», мы знаем, что только нам, ограниченным земным зрением и пониманием, неясно, что стояло за благим поступком злодея. А Творец «увидел», что «хорош» именно свет (т.е., изучая сам момент совершения благого поступка, Мидраш постулирует: чистота намерений праведника перевешивает борьбу злодея с дурными страстями; в этом толковании «деяния злодеев и праведников» — это именно благие дела: «Ктав Софер» намекает, что грех, проступок вообще не называется «деянием»,ибо не находится на одинаковом уровне реальности с благим делом).

В книге комментариев к Мидрашу «Имрей Йошер», автор (р. Видал hа-Царфати) приводит несколько объяснений этого отрывка Мидраша, и первое из них умещается в одной цитате из 36-ой гл. Книги Иова: «Если согрешил ты — чем подействуешь на Него, и многочисленные преступления твои — что сделают Ему?! Если праведен был ты, что дал Ему?!» Знаменитая выдержка из речи Элиhу — одного из друзей Иова — говорит, как известно, о невозможности как-то изменить Вс-вышнего с помощью своих поступков: Вечный и Совершенный Создатель не становится хуже от злодейств — так же, как не становится лучше от благодеяний. Поэтому Мидраш спрашивает: если Творец изначально — создавая тьму и свет — видел как злые, так и благие деяния, и всё-таки создал мир, то можно ли сказать, что какое-либо из этих деяний — для Него — предпочтительно? И Мидраш отвечает, что несмотря на Свою Независимость от наших действий, Творец «увидел свет, что он хорош», т.е., исходя из интересов самого творения, однозначно предпочёл деяния праведников.

Ещё один комментарий к Мидрашу — книга «Йифат Тоар» — кратко напоминает идею, которая кажется самой напрашивающейся и логичной. Как известно, деяния злодеев важны для мира, прежде всего, потому, что после них может последовать Раскаяние (Тшува), чья всепобеждающая сила была бы не понята и не оценена без злодейств, к нему приводящих. И поэтому Мидраш сомневается: ещё неизвестно, что важней — дела праведников или дела злодеев, в итоге показывающие всем силу Раскаяния. И всё-таки, при всей необходимости осознания содеянного и возвращения к Б-гу, указывает Мидраш, «свет» (прямой путь изначальной праведности) «хорош», т.е. он лучше окольного пути совершения злодейств с последующим даже самым глубоким покаянием; получается, что этот Мидраш следует за мнением р. Йоханана, утверждавшего, как приводится в нескольких местах Талмуда (напр. в трактате Санhедрин, лист 99) приоритет полноценных праведников над раскающимися грешниками, а не за мнением его оппонента р. Аваhу, говорившего, что благодаря силе и значению Тшувы «раскаявшиеся стоят там, где даже полноценные праведники не стоят».

Из «Книги для изучения Торы»


Даже тот факт, что обрезание крайней плоти полезно с медицинской точки зрения, не делает этот акт более понятным, ведь наши отцы делали обрезание не из-за этого. Читать дальше