Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Когда человек входит в микву, он тем самым вступает в состояние, где "собраны", где "скопились вместе" прошлое, настоящее и будущее.

В Мишне (Йома 8:9) написано, что однажды Рабби Акива сказал: "Счастливы вы, сыновья Израиля. Перед кем очищаете себя? Кто очищает вас? Ваш Небесный Отец! Ибо сказано (Йехезкель 36:25): "Окроплю вас чистой водой, и станете чистыми". И еще сказано (Йирмея 14:8): "Б-г — миква Израиля". Подобно тому как миква очищает нечистых, так и Б-г очищает Свой народ Израиль".

Это очень странные слова. Даже после достаточно подробного знакомства с идеями, которые мы обнаружили в заповеди миквы, слова Рабби Акивы удивляют. Как надо понимать утверждение, будто "Б-г — это миква Израиля"? В рамках контекста данного стиха слово микве фактически означает "надежду", а не микву, наполненную водой. (Кстати, на иврите, надежда — тиква, тот же корень.) Поэтому было бы правильней перевести приведенный отрывок следующим образом: "Б-г — надежда Израиля", — что и делают большинство переводчиков. Но тогда чему нас учит великий Рабби Акива?

Прежде чем попытаться найти ответ, давайте посмотрим на те значения, что скрыты в Именах Б-га. В Торе Б-г называется чаще всего двумя Именами. Первое из них Элоким, которое обычно переводят как Б-г. Второе Имя представляет собой тетраграмму — четырехбуквенное обозначение, читаемое как Адо-ной (то, что в обычной, разговорной речи заменяется на А-Шем), в переводе — Г-сподь, или Всевышний. Каждое из этих двух Имен имеет свое значение.

Имя Элоким представляет Творца в качестве Правителя вселенной. Поэтому то же самое слово — Элоким — часто употребляют применительно к судьям и ангелам — тем, кто наделен властью. Под Именем Элоким подразумевается "Повелитель всех сил", что указывает на отношение Б-га к созданному Им миру, а также на Его постоянное взаимодействие с ним и Его уникальную роль в поддержании его существования. Имя Элоким, используемое нами для выражения связи Б-га с человеком, свидетельствует о нашей уверенности в том, что Б-г — как Судья мира — действует с абсолютной справедливостью.

Второе Имя — А-Шем —представляет Б-га как первичный источник всякого существования. Оно указывает, что Творец вселенной стоит намного выше Своего творения, а также всех законов, созданных Им же. Разъясняя суть этого Имени, мы отмечаем, что Б-г "был, есть и будет". Здесь содержится указание на то, что Он существует вне любого пространства и вне любого времени. Прошлое и будущее имеют точно такой же смысл для Б-га, что и настоящее. Он одним взглядом охватывает весь интервал времени, все эпохи. Поэтому, когда мы называем Его именем А-Шем, имеется в виду, что Б-г "был, есть и будет" одновременно. Для Него все времена — одно настоящее.

Имя А-Шем тесно связано с таким качеством Б-га как милосердие. Корни этой связи надо искать в основополагающем принципе, согласно которому Творец вселенной пребывает вне времени. Но что общего между милосердием Всевышнего и его "вневременностью"?

Одно из важнейших положений иудаизма — идея раскаяния. Какой бы тяжкий грех не совершил человек, он может полностью восстановить свою значимость, свой "вес" в глазах людей и Творца, если искренне раскается в содеянном. В этом и заключается основной смысл Б-жьего милосердия.

С другой стороны, при рассмотрении идеи раскаяния возникает одна проблема. Представим себе, что некий человек совершил, не дай Б-г, убийство или нанес другой невосполнимый ущерб. Как может он своим раскаянием исправить зло, которое уже совершил? Допустим даже, что Милосердный Б-г простит ему грех. Тем не менее разве можно сказать, что раскаявшийся грешник полностью восстановил свою репутацию?

Автор книги Сефер А-Икарим дает глубоко обоснованный ответ на этот вопрос (Икарим 4:27), Вина за каждое совершенное преступление в значительной степени зависит от первоначальных побуждений. К примеру, существует большая разница между случайным убийством и убийством, совершенным из чувства зависти, злобы или ненависти. Известны ситуации, когда убийство вполне оправдано, а подчас оно оборачивается даже доблестным поступком, — например, в тех случаях, когда ничего не остается как упредить смертельный удар противника. Можно привести множество разнообразных побуждений и мотивов, смягчающих вину за совершение подобных вынужденных действий, которые в обычных условиях считаются запретными и недопустимыми.

Поэтому даже в тех случаях, когда нанесенный ущерб нельзя ликвидировать или компенсировать, допускается переоценка побуждений, что называется, пост-фактум. Раскаиваясь в содеянном, человек сожалеет о совершенном прегрешении, и тогда его раскаяние засчитывается ему как оправдательный мотив в момент совершения дурного поступка. Об этом сказано в Талмуде: "Велико раскаяние, ибо благодаря ему даже намеренные грехи могут считаться случайными" (Йома 866).

Но что-то в этом ответе нас не удовлетворяет. Как я могу связать сожаление, испытываемое мной в данный момент, с тем моментом, когда я совершал свой поступок, если с тех пор прошло, допустим, много лет? Разве в силах человека преодолеть барьер времени, разделяющий раскаяние и поступок?

Человек, конечно, не в состоянии преодолеть такой барьер, поскольку погружен в течение времени, из которого для него нет выхода. Но Б-г "находится" вне времени. Поэтому Он может просто игнорировать ту преграду времени, что отдаляет сожаление от поступка. Ему ничего не стоит соединить их вместе.

Именно здесь проявляется Б-жье милосердие. Когда Б-г "стирает" чей-то грех, мы видим, что Он стоит как бы над потоком времени, сводя прошлое с настоящим. Оба этих принципа — Б-жье милосердие и Его существование вне времени — содержатся в Его Имени А-Шем.

Продолжим наши рассуждения и увидим, что Имя А-Шем указывает еще на одно очень важное обстоятельство. Дело в том, что Б-г "наблюдает" за человеком как бы в перспективе, что в принципе не трудно представить, поскольку Он, как мы уже представили, находится за пределами времени. Всевышний судит о каждом из нас, исходя из Своих знаний нашего будущего и нашего прошлого, а также с позиции знания всего, что случилось, и всего, чему предстоит случиться в сотворенном Им мире.

Поэтому, пользуясь Именем А-Шем, мы имеем в виду, что Б-г — ничто иное как высшая форма настоящего. Смысл этого Имени, заключенный в словах "был, есть и будет", — в том, что все, происходящее в мире, во всех его пространственных и временных точках, происходит одновременно, поскольку прошлое и будущее полностью включены в настоящее.

Согласно такому подходу, между прошлым, настоящим и будущим нет существенной разницы. Другими словами, тот, кто глубоко проник в смысл Имени А-Шем, свободен от пут времени, от его ограничений, которые проявляются в "неотменности" прошлого и в неизвестности грядущего.

Выше говорилось, что миква тесно связана с идеей буквы мем, которая олицетворяет собой быстротекущий, неуловимый миг настоящего. С другой стороны, только что мы отметили, что Имя А-Шем как бы стягивает все к настоящему, сводя воедино и прошлое, и будущее. Таким образом на духовном уровне прошлое, настоящее и будущее образуют единое, неразрывное целое. И в этой точке их соединения зло, совершенное в прошлом, можно загладить нынешним раскаянием. Итак, налицо связь между миквой и раскаянием.

Вот в чем смысл утверждения Рабби Акивы о том, что "Л-Шем — миква Израиля". Подобно тому как миква олицетворяет настоящее, Имя А-Шем представляет собой идею, в соответствии с которой это "настоящее" может включать в себя прошлое и будущее. В этом смысле А-Шем — не просто миква Израиля, а Высшая миква.

Впрочем, не будем забывать, что выражение микве из приведенного стиха лучше всего перевести словом "надежда", как того требует контекст. Но какова связь надежды с миквой, заполненной водой? Указание на такую связь содержится в самом стихе, поскольку сказано (Йирмея, 17:13): "Надежда Израиля — Б-г (А-Шем). Все, кто оставят Тебя, будут посрамлены (иссушены)... ибо оставили Б-га, Источника живых вод".

Все же остается вопрос: почему на иврите употреблено одно и то же слово, одновременно выражающее надежду и микву?

Прежде всего давайте подумаем, что подразумевается под надеждой. Скорее всего имеются в виду наши определенные чувства, наша заинтересованность по отношению к событию, которому предстоит случиться в будущем. Или не случиться. Когда мы надеемся, что в будущем произойдет нечто конкретное, мы участвуем в явлении, для которого как бы нет временных барьеров: событию предстоит произойти, мы пока находимся здесь, связывает нас надежда. Поэтому мы говорим, что наша надежда — это А-Шем. При этом употребляем Имя, указывающее на пребывание Б-га вне потока времени. Для Создателя времени не существует никакого барьера между настоящим и будущим. Когда мы приближаемся к Нему, наша надежда тоже способна преодолевать временные рамки. Это значит, что чувство надежды, подобно микве, ставит нас выше ограничений, обусловленных течением времени. В обоих случаях мы добиваемся этого благодаря силе и власти Того, Кто зовется А-Шем.

Уже говорилось, что слово миква буквально означает "скопление". Если снова обратиться к этому значению, то его можно трактовать как "скопления времени", при котором прошлое и будущее совмещены в настоящем. Так из настоящего мы получаем доступ и к прошлому, и к будущему.

Обсуждая концепцию миквы на самом простом уровне, мы уже пришли к выводу, что миква тесно связана с идеей перерождения, или даже самоотречения. Теперь мы видим, что такой подход вполне правомерен и оправдан: если человек возлагает все свои надежды на Б-га, то в этом проявляется самое полное отрицание им своего "я".

Рабби Шимшон Рефаэль Гирш заметил, что еврейское слово тума, которое мы обычно переводим как "нечистый", семантически входит в группу слов, выражающих отсутствие свободы и независимости. Таким образом, связь с ритуальной нечистотой указывает на отсутствие свободы. Высшим выражением такой несвободы является смерть, ибо она свидетельствует об окончательном подчинении человека законам природы.

С другой стороны, способность преодолевать временные оковы отражает высшую свободу. Поэтому, когда человек входит в микву, он тем самым вступает в состояние, где "собраны", где "скопились вместе" прошлое, настоящее и будущее. Тогда он обретает подлинную свободу, — поскольку, разорвав путы прошлого и будущего, существует в абсолютном настоящем.

Настоящее — единственный момент времени, над которым человек имеет реальную физическую власть. Поэтому свобода, воплощенная в микве, побеждает отсутствие свободы, которое связано с состоянием тума.

В конечном счете, любое очищение приходит к нам из Единства Б-га, включающее в себя и время, и все другие аспекты бытия. Единство Б-га, как бы выходящее за рамки времени, — это то, о чем мы только что рассуждали: Он — Один и Тот же в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому прошлое, настоящее и будущее имеют одинаковое значение в Его глазах. Они равны.

Таков основополагающий принцип действия, оказываемого на человека очищающей миквой. В Писании так сказано об этом (Иов 14:4): "Кто другой выведет чистое из нечистого, кроме Единого?".


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше