Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Хотя эгоизм — пассивное, а не активное зло, он может привести к ужасным последствиям. Поэтому Талмуд называет эгоизм одним из самых тяжелых грехов»Рав Шимшон Рефаэль Гирш, “Мысли и афоризмы”

Сказано в начале главы (11:26-28): «смотри, я даю перед вами сегодня благословление и проклятие. Благословление, чтобы вы слушали заповеди Всевышнего Б-га вашего, которые я заповедую вам сегодня. И проклятие, если не послушаете заповеди Всевышнего Б-га вашего, и отойдёте от пути, который я заповедую вам сегодня, идти за божествами другими, которых вы не знали…».

В этих стихах есть несколько вопросов, требующих пояснения: во-первых, почему сказано, что благословление и проклятие даётся «сегодня», ведь если говорится о награде и наказании в будущем мире, то оно дано не на «сегодня», а в будущем? Во-вторых, почему о благословлении не сказано также как о проклятии «если послушаете»?

Можно пояснить это наподобие того, как это комментирует «Ор аХаим» (11:27-28): кроме благословления, достигаемого в будущем, при следовании путями, указанными Б-гом, есть еще одно — само слушание слов Всевышнего является благословлением, чудесным удовольствием, оживляющем душу. Тот, кто почувствовал «вкус» Торы ощущает, что ему не только не за что требовать награду, но ещё и он должен отплатить добром, давшему такой чудесный подарок. И наоборот, воздерживающийся от того, чтобы услышать слова Торы — это проклятие само по себе, но оно не заканчивается на этом, а кроме того, служит причиной отхода от путей Б-га, дающего жизнь, и даже на этом не останавливается, а запутывается еще больше и идёт за божествами, которых не знал….

Однако, можно пояснить эти стихи и так, как это объясняет автор книги «Нахалат Давид». Благословление и проклятие, о которых говорится в стихе, действительно говорят не о награде и наказании в мире грядущем, а о благословлении и проклятии в этом мире, которые служат помощью в создании условий в этом мире, для того чтобы человек мог бы исполнять или, не дай Б-г, не исполнять заповеди, чтобы в следствии этого удостоиться награды в мире грядущем. Благословление в этом мире, о котором здесь говорится, является подготовкой к тому, чтобы с помощью него человек смог бы «слушать (и выполнять) заповеди». Здесь не говорится о благословлении и награде, за совершенные в прошлом поступки, так как это будет только в будущем. Поэтому в благословлении не сказано «если послушаете», поскольку вся цель этого благословления, создание условий для того «чтобы слушали заповеди». Это благословление способствует устранению внешних препятствий для исполнения заповедей. О проклятии же сказано «если не послушаете». Ведь хотя отсутствие условий для исполнения заповедей является проклятием в этом мире, тем не менее, наказание за совершенное зло наступает только при совершении самого плохого поступка, поэтому отсутствие условий для исполнения заповедей станет проклятием, только если в следствии этого, человек совершит проступок, за который будет наказан. Именно об этом благословлении и проклятии, данном «сегодня» идёт речь — о наличии условий в этом мире для соблюдения заповедей.

Нечто подобное пишет Рамбам (законы «Тшувы» гл.9): после того, как было сообщено (в главе 8), что награда заповедей и то добро, которого удостоимся, если сохраним путь Б-га написанный в Торе — это жизнь в мире грядущем, как сказано: «для того, чтобы сделать тебе добро, и продлишь дни», а месть, которой подвергнутся злодеи, оставившие пути праведные, написанные в Торе — это отсечение от неё, как сказано «отсечением отсечётся душа та — грех её на ней». Необходимо понять, каково место тому, о чём написано во всей Торе: если послушаете, постигнет вас то-то, а если не послушаете, то случится с вами то-то, ведь все эти вещи говорят об этом мире? Например, сытость и голод, война и мир, власть и униженность, проживание на земле и изгнание, успех действий и его потеря, и все остальные слова союза со Всевышним подобные этому. Все эти вещи — истина, они были и будут. И в то время, когда мы делаем все заповеди Торы — придут нам все блага этого мира. А в то время, когда мы преступим их — случится с нами зло, о котором написано в Торе. Однако, несмотря на это, эти блага не являются конечной наградой заповедей, а то зло — конечным мщением взыскиваемом с преступающего заповеди. Положение вещей, следующее: Всевышний дал нам Тору — дерево жизни. Каждый, кто делает всё, что сказано в ней, и постигает Б-га знанием полным, настоящим и правильным — удостаивается при помощи неё жизни в мире грядущем. Он удостаивается этого — в соответствии с величиной своих поступков и множеством мудрости своей. Обещано нам в Торе, что если будем исполнять её с радостью, и в хорошем расположении духа, и будем наслаждаться постоянно её мудростью, то Всевышний уберёт от нас все те вещи, которые препятствуют её исполнению, например, болезни, войну и голод, и подобное им. И даст изобилие всех благ, поддерживающих нас в исполнении Торы, например, сытость, мир, множество серебра и золота. Для того, чтобы не приходилось заниматься все наши дни вещами, в которых нуждается тело. Ради того, чтобы сидели свободные для изучения мудрости и исполнения заповедей, и удостоились жизни в мире грядущем. И так сказано об этом в Торе, после того как было обещаны блага этого мира: «и милостью будет нам…». И точно также сообщено нам в Торе, что если сознательно оставим Тору, и будем заниматься пустыми, преходящими вещами, наподобие сказанного «и отучнел Йешурун и начал лягаться», тогда Судья истинный уберёт от оставивших, все блага этого мира, поскольку они окрепли в своём лягании, и приведёт на них всё зло, препятствующее им приобретению мира грядущего, для того чтобы пропали в своём злодействе. Это то, о чём пишет Тора: «за то, что не служил ты Всевышнему Б-гу …». «И будешь служить врагам своим, которых нашлёт на тебя Б-г». Получается, что объяснение всех благословлений и проклятий, следующее: если будете служить Всевышнему с радостью и сохраните путь Его, изольёт вам все эти благословления и отдалит проклятия до такой степени, что вы станете свободны для получения мудрости Торы, и занятий ею, чтобы удостоится жизни в мире грядущем, и приобрели добро в мире полном добра и продолжительность дней в мире продолжающимся вечно. И оказывается, что такой человек удостаиваются двух миров: жизни хорошей в этом мире, приводящей к жизни в мире — грядущем. Потому что если человек не приобретёт здесь мудрость и хорошие поступки, нечем будет удостоится мира грядущего. Как сказано: «нет действия, и расчёта, и знания, и мудрости в могиле». Но если оставите Всевышнего, и будете сходить с ума от еды, питья и разврата, и подобного им, приведет на вас все проклятия эти и уберёт все благословления до такой степени, что уничтожите все дни жизни в панике и страхе, и не будет у вас свободного сердца и здорового, совершенного тела для исполнения заповедей, чтобы потеряли жизнь мира грядущего. И оказывается, что такой человек теряет оба мира. Потому что в то время, когда человек утруждён в этом мире болезнями, войнами и голодом — он не занимается не мудростью и не заповедями, которыми удостаиваются жизни в мире грядущем.

Однако, несомненно необходимо упомянуть, что бывает и по-другому, так, как объясняет «Ор аХаим» стих с которого мы начали: «смотри, я даю перед вами сегодня благословление и проклятие», без дополнения которого, картина была бы не полная. Он приводит мидраш (Сифри) на этот стих, там говорится: сказал Моше Израилю: вы видите удачливых злодеев, процветающих два-три дня — они процветают в этом мире, но в итоге пропадут… Это то, о чём сказано в стихе: «сегодня благословление и проклятие» — здесь одновременно присутствует и благословление, и проклятие. Иногда благословление является проклятием, когда злодеи в этом мире проводят жизнь в спокойствии, такое благословление только на короткое время, так как этот мир называется одним днём — и это благословление только сегодня, но не завтра, и наоборот на завтра это будет проклятием. Получается, что добро этого мира мало, и к тому же является причиной последующего проклятья. Моше говорит «даю перед вами сегодня» два вида блага, в каждом из них есть благословление и проклятие: один — это путь злодеев, который в начале прямой как долина, а конец колючки, другой — это путь жизни, в начале его колючки, а в конце прямая дорога, как в долине. Получается, что в каждом из них есть благословление и проклятие. Однако то, что по-настоящему является благословлением это то, что говорится дальше в стихе «благословление, чтобы вы слушали заповеди». Не стоит обращать внимание на составляющую часть проклятия, которая в ней. Несмотря на то, что посредством этого благословления посреди пути есть страдания, так как бывает, что праведники страдают в этом мире в своём старании достичь абстрактного пока что мира, а нужды этого мира не всегда приходят к ним с лёгкостью. Однако проклятье «если не послушаете заповеди», несмотря на то, что иногда злодеи нежатся в этом мире во всём, что вожделеет их животная душа и получают удовольствие от этого, тем не менее, это прямой путь к проклятию, чтобы потерять жизнь и благословление. (Так происходит, чтобы получив добро в этом мире, открылась перед ними возможность потерять большее — большее удовольствие в мире грядущем. (Рамхаль «Дерех Ашем» ч.2, гл.3, п.4). Получается, что человек сам выбирает свой путь и назначает цену своего благословления.

Итак, по мнению «Ор аХаим» благословлением в этом мире может быть то, благодаря чему получит большее проклятие — в мире будущем. И наоборот, невзирая на проклятие в этом мире, человек, может получить большее благословление впоследствии.

По мнению «Нахалат Давид», благословления, о которых идёт речь — создание благоприятных условий в этом мире для выполнения заповедей, конечной целью чего является приобретение заслуг для мира будущего. Проклятия — это неблагоприятные условия и трудности жизни, которые являются помехами и в этой жизни, и как следствие, и для приобретения заслуг для мира грядущего.

Комментарии «Ор аХаим» и «Нахалат Давид» соответствуют сказанному Мааршо и Гаоном из Вильно объясняющих мнение Тосфот, о суде, происходящем в Рош ашана.

Поскольку уже сейчас мы «видим» приближающийся день суда — Рош ашана, а комментарии на недельную главу соответствуют мнениям Мааршо и Гаона из Вильно, о сути суда в Рош ашана, поэтому необходимо привести здесь мнения комментаторов на перекликающуюся тему.

Суд в Рош ашана.

В тракткте Рош ашана (16) приводится высказывание раби Круспидая от имени раби Йоханана: три книги открываются в Рош ашана, одна полных злодеев, одна полных праведников, и ещё одна — средних. Полные праведники записываются и запечатываются сразу же на жизнь, полные злодеи записываются и запечатываются сразу же на смерть. Средние же находятся в подвешенном состоянии от Рош ашаны до Йом Кипура. Удостоились — записываются на жизнь, не удостоились — записываются на смерть. Получается, что две книги уже написаны в Рош ашана, однако третьей книги ещё нет — она находится в процессе написания от Рош ашана до Йом Кипура. Более того, эта книга не существует как отдельная книга, ведь то, что в ней будет записано относится к одной из двух уже написанных книг.

Любопытно отметить, что о праведниках и злодеях сказано, что они записываются и запечатываются, а о средних сказано только, что они записываются в Йом Кипур, но не сказано, что запечатываются. Минхат Хинух (мицва 311,10) приводит пояснение этому от имени Пней Йошуа: Творец в Рош ашана ведёт себя соответственно качеству суда, в этот день он судит все творения, поэтому тот, кто был записан в этот день, так же и запечатывается. Так как печать Всевышнего — истина. Но в Йом Кипур, когда Творец ведёт себя милосердно, не давая сатану обвинять и прощая грехи, поэтому не сказано, что Он запечатывает приговор, так как Его печать — истина, здесь не применима.

На первый взгляд высказывание раби Круспидая кажется достаточно простым. Праведники запечатываются на год жизни, злодеи на то, чтобы умереть в течение года, средние находятся в подвешенном состоянии до Йом Кипура и тогда записываются на жизнь или смерть. Однако это высказывание требует осмысления. И даже если предположить, что жизнь и смерть, не нужно понимать буквально, а так как пояснил Рамбан (в книге «Шаар агмуль»), в отличие от всех остальных комментаторов: каждый год в Рош ашана человек судится обо всём, что называется «жизнью», и её проявлениях в этом мире. Удостоится ли он жизни, физического здоровья и душевного, заработка, мира и спокойствия, богатства, уважения и т.д. Или же заслужит смерти, мучений, страданий…Всё это решается в с соответствии с поступками в прошлом году. Жизнь по его мнению включает в себя возможность давать жизнь, влиять, другими словами — не быть ограниченным. Смерть — это любая форма ограничения. Там, где человек ограничен — он не живёт. Итак, даже если предположить, что жизнь включает в себя не только саму жизнь, но и все хорошие события происходящее в жизни, а смерть — все плохие события: болезни, отсутствие заработка и т.д., получается, что праведники запечатываются в Рош ашана на год хорошей жизни, полной благословения, а злодеи на год страданий. Однако в реальной жизни вещи не таковы, как следует из такого понимания высказывания раби Круспидая. Разве все праведники живут в спокойствии и благоденствии, и разве все злодеи мучаются и страдают? Да и в высказываниях пророков мы находим, что они говорили об этом (Коэлет7,15): есть праведник умирающий в своей праведности, а есть злодей долгожитель.

Комментаторы занимаются этим вопросом, и существует четыре пояснения высказывания раби Круспидая — это автор книги «Хинух» (мицва 311), Райвед (в примечаниях на законы раскаяния Рамбама, гл.3, 2), Рамбан («Шаар агмуль», стр. 264-265) и Тосфот. Подробно это будет пояснено в статье о сути суда в Рош ашану, сейчас же хотелось бы сосредоточится на мнении Тосфот, и на том как его поясняют Мааршо и Гаон из Вильно, поскольку это имеет непосредственное отношение к сказанному в недельной главе.

Итак, Тосфот в отличие от других комментаторов, объясняет, что под жизнью и смертью в словах раби Круспидая не имеется в виду жизнь и смерть в этом мире, то есть физическая жизнь или смерть. Имеется в виду жизнь и смерть в мире грядущем. И праведник это тот, у кого больше заслуг, чем грехов, а злодей тот, у кого больше грехов, средний — тот, у кого поровну того и другого. Праведник удостаивается жизни — удела в мире грядущем. Злодей заслуживает смерть — нет у него удела в будущей жизни. Многие комментаторы-ришоним отвергли мнение Тосфот из-за непонимания смысла того, зачем судить человека каждый год заново — удостоился ли он жизни в мире грядущем, ведь достаточно окончательно рассудить его в час ухода из жизни, достоин ли он жизни в мире грядущем или нет. Поэтому посчитали, что речь идёт о физической жизни и смерти.

Пояснение позиции Тосфот

Последующие комментаторы-ахароним, по-разному поясняют позицию Тосфот.

Мааршо считает следующее. Несмотря на то, что окончательное решение о человеке принимается в момент его ухода из жизни, достоин ли он жизни в мире грядущем, однако каждый год человек судится заново достоин ли он жизни в мире грядущем, и соответствии с этим в его жизни происходят события на протяжении следующего года. Иногда бывает, что у человека, о котором принято решение в Рош ашана, что он заслуживает жизни в мире грядущем, но так как у него есть несколько преступлений, то Творец приговаривает его в страданиям на протяжении будущего года, для того, чтобы искупить его преступления, и удостоить жизни в мире грядущем. Таким образом получается, что праведник записывается в книгу вечной жизни. И наоборот, бывает, что у злодея есть некое количество заслуг, из-за совершенных им заповедей, за которые Всевышний хочет отплатить ему. Он посылает ему год процветания и благоденствия, чтобы тот получил награду за свои заслуги, «проев» её в этом мире, и полностью лишается жизни в мире грядущем, для которого у него уже больше нет никаких заслуг. Это злодей, который записывается и запечатывается на смерть и лишение мира грядущего, в высказывании раби Круспидая.

Гаон из Вильно поясняет мнение Тосфот по-другому. Прежде всего он задаёт вопрос: на преведущей странице в брайте о суде в Рош ашана сказано, что все судятся в Рош ашана, а приговор запечатывается опять-таки всем, только в Йом Кипур. Это противоречит сказанному раби Круспидаю: 1) в брайте сказано, что средние тоже судятся в Рош ашана, а раби Круспидай сказал, что только в Йом Кипур, 2) в брайте сказано, что всем запечатывается приговор в Йом Кипур, а раби Круспидай сказал, что праведникам и злодеям запечатывается сразу же в Рош ашана.

Основываясь на этом Гаон из Вильно говорит, что в Рош ашана происходит два суда: один тот, о котором говорил раби Круспидай, так как его пояснил Тосфот, о жизни в мире грядущем. Об этой жизни сказано в геморе, что злодеям и праведникам записывается и запечатывается вынесенный приговор в Рош ашана, а средние находятся в подвешенном состоянии до Йом Кипура. Второй же суд, о котором говорится в брайте на предыдущей странице, сказан о жизни в этом мире, и приговор в нём записывается всем в Рош ашана, и запечатывается опять-таки всем в Йом Кипур.

Получается, в соответствии с пояснением Гаона из Вильно, есть два независимых суда: о жизни в мире грядущем, и о жизни в мире этом. Зачем же судить человека отдельным судом, достоин ли он жизни в мире грядущей, каждый год и недостаточно вынести решение один раз, в момент смерти? Видимо для того, чтобы создать условия и возможности для получения той жизни. Ведь не всё зависит от выбора самого человека, иногда он хотел бы духовно вырасти, но для этого у него нет возможности, ситуация не позволяет. Он ограничен выбором той ситуацией, в которую поставлен. Поэтому, исходя из того, насколько он связан с миром грядущим, настолько это должно отразиться в этом мире на условиях для его приобретения.


Как объясняет рав дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель, благословения, которые дает Всевышний людям, несут огромное благо. Наши же благословения Б-га являются восхвалением и прославлением. Читать дальше

Браха 1

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

По материалам газеты «Исток»

Какое благословение говорят на шоколад?

Браха Губерман

По-настоящему мудрый человек не будет настаивать на своем мнении, если на чаше весов лежит репутация других людей. История о том, как внук одного из величайших раввинов нашего поколения решил полакомиться шоколадом...

Тайна восемнадцати благословений. Благословение первое

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Сравнив Всевышнего с кем или чем бы то ни было, мы неизбежно уподобимся малышу, лепечущему: "Всевышний – как мой ребе!". Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

Тайна восемнадцати благословений. Благословение второе

Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»

Не проще ли было сделать так, чтобы цветы росли без дождя, а человек рождался с запасом энергии на 120 лет? Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"