Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Подобно тому, как изучение Торы приравнивается ко всем другим заповедям, вместе взятым, злословие приравнивается ко всем грехам, вместе взятым»Иерусалим. Талмуд, Пеа 1

Сказано в начале главы (11:26-28): «смотри, я даю перед вами сегодня благословление и проклятие. Благословление, чтобы вы слушали заповеди Всевышнего Б-га вашего, которые я заповедую вам сегодня. И проклятие, если не послушаете заповеди Всевышнего Б-га вашего, и отойдёте от пути, который я заповедую вам сегодня, идти за божествами другими, которых вы не знали…».

В этих стихах есть несколько вопросов, требующих пояснения: во-первых, почему сказано, что благословление и проклятие даётся «сегодня», ведь если говорится о награде и наказании в будущем мире, то оно дано не на «сегодня», а в будущем? Во-вторых, почему о благословлении не сказано также как о проклятии «если послушаете»?

Можно пояснить это наподобие того, как это комментирует «Ор аХаим» (11:27-28): кроме благословления, достигаемого в будущем, при следовании путями, указанными Б-гом, есть еще одно — само слушание слов Всевышнего является благословлением, чудесным удовольствием, оживляющем душу. Тот, кто почувствовал «вкус» Торы ощущает, что ему не только не за что требовать награду, но ещё и он должен отплатить добром, давшему такой чудесный подарок. И наоборот, воздерживающийся от того, чтобы услышать слова Торы — это проклятие само по себе, но оно не заканчивается на этом, а кроме того, служит причиной отхода от путей Б-га, дающего жизнь, и даже на этом не останавливается, а запутывается еще больше и идёт за божествами, которых не знал….

Однако, можно пояснить эти стихи и так, как это объясняет автор книги «Нахалат Давид». Благословление и проклятие, о которых говорится в стихе, действительно говорят не о награде и наказании в мире грядущем, а о благословлении и проклятии в этом мире, которые служат помощью в создании условий в этом мире, для того чтобы человек мог бы исполнять или, не дай Б-г, не исполнять заповеди, чтобы в следствии этого удостоиться награды в мире грядущем. Благословление в этом мире, о котором здесь говорится, является подготовкой к тому, чтобы с помощью него человек смог бы «слушать (и выполнять) заповеди». Здесь не говорится о благословлении и награде, за совершенные в прошлом поступки, так как это будет только в будущем. Поэтому в благословлении не сказано «если послушаете», поскольку вся цель этого благословления, создание условий для того «чтобы слушали заповеди». Это благословление способствует устранению внешних препятствий для исполнения заповедей. О проклятии же сказано «если не послушаете». Ведь хотя отсутствие условий для исполнения заповедей является проклятием в этом мире, тем не менее, наказание за совершенное зло наступает только при совершении самого плохого поступка, поэтому отсутствие условий для исполнения заповедей станет проклятием, только если в следствии этого, человек совершит проступок, за который будет наказан. Именно об этом благословлении и проклятии, данном «сегодня» идёт речь — о наличии условий в этом мире для соблюдения заповедей.

Нечто подобное пишет Рамбам (законы «Тшувы» гл.9): после того, как было сообщено (в главе 8), что награда заповедей и то добро, которого удостоимся, если сохраним путь Б-га написанный в Торе — это жизнь в мире грядущем, как сказано: «для того, чтобы сделать тебе добро, и продлишь дни», а месть, которой подвергнутся злодеи, оставившие пути праведные, написанные в Торе — это отсечение от неё, как сказано «отсечением отсечётся душа та — грех её на ней». Необходимо понять, каково место тому, о чём написано во всей Торе: если послушаете, постигнет вас то-то, а если не послушаете, то случится с вами то-то, ведь все эти вещи говорят об этом мире? Например, сытость и голод, война и мир, власть и униженность, проживание на земле и изгнание, успех действий и его потеря, и все остальные слова союза со Всевышним подобные этому. Все эти вещи — истина, они были и будут. И в то время, когда мы делаем все заповеди Торы — придут нам все блага этого мира. А в то время, когда мы преступим их — случится с нами зло, о котором написано в Торе. Однако, несмотря на это, эти блага не являются конечной наградой заповедей, а то зло — конечным мщением взыскиваемом с преступающего заповеди. Положение вещей, следующее: Всевышний дал нам Тору — дерево жизни. Каждый, кто делает всё, что сказано в ней, и постигает Б-га знанием полным, настоящим и правильным — удостаивается при помощи неё жизни в мире грядущем. Он удостаивается этого — в соответствии с величиной своих поступков и множеством мудрости своей. Обещано нам в Торе, что если будем исполнять её с радостью, и в хорошем расположении духа, и будем наслаждаться постоянно её мудростью, то Всевышний уберёт от нас все те вещи, которые препятствуют её исполнению, например, болезни, войну и голод, и подобное им. И даст изобилие всех благ, поддерживающих нас в исполнении Торы, например, сытость, мир, множество серебра и золота. Для того, чтобы не приходилось заниматься все наши дни вещами, в которых нуждается тело. Ради того, чтобы сидели свободные для изучения мудрости и исполнения заповедей, и удостоились жизни в мире грядущем. И так сказано об этом в Торе, после того как было обещаны блага этого мира: «и милостью будет нам…». И точно также сообщено нам в Торе, что если сознательно оставим Тору, и будем заниматься пустыми, преходящими вещами, наподобие сказанного «и отучнел Йешурун и начал лягаться», тогда Судья истинный уберёт от оставивших, все блага этого мира, поскольку они окрепли в своём лягании, и приведёт на них всё зло, препятствующее им приобретению мира грядущего, для того чтобы пропали в своём злодействе. Это то, о чём пишет Тора: «за то, что не служил ты Всевышнему Б-гу …». «И будешь служить врагам своим, которых нашлёт на тебя Б-г». Получается, что объяснение всех благословлений и проклятий, следующее: если будете служить Всевышнему с радостью и сохраните путь Его, изольёт вам все эти благословления и отдалит проклятия до такой степени, что вы станете свободны для получения мудрости Торы, и занятий ею, чтобы удостоится жизни в мире грядущем, и приобрели добро в мире полном добра и продолжительность дней в мире продолжающимся вечно. И оказывается, что такой человек удостаиваются двух миров: жизни хорошей в этом мире, приводящей к жизни в мире — грядущем. Потому что если человек не приобретёт здесь мудрость и хорошие поступки, нечем будет удостоится мира грядущего. Как сказано: «нет действия, и расчёта, и знания, и мудрости в могиле». Но если оставите Всевышнего, и будете сходить с ума от еды, питья и разврата, и подобного им, приведет на вас все проклятия эти и уберёт все благословления до такой степени, что уничтожите все дни жизни в панике и страхе, и не будет у вас свободного сердца и здорового, совершенного тела для исполнения заповедей, чтобы потеряли жизнь мира грядущего. И оказывается, что такой человек теряет оба мира. Потому что в то время, когда человек утруждён в этом мире болезнями, войнами и голодом — он не занимается не мудростью и не заповедями, которыми удостаиваются жизни в мире грядущем.

Однако, несомненно необходимо упомянуть, что бывает и по-другому, так, как объясняет «Ор аХаим» стих с которого мы начали: «смотри, я даю перед вами сегодня благословление и проклятие», без дополнения которого, картина была бы не полная. Он приводит мидраш (Сифри) на этот стих, там говорится: сказал Моше Израилю: вы видите удачливых злодеев, процветающих два-три дня — они процветают в этом мире, но в итоге пропадут… Это то, о чём сказано в стихе: «сегодня благословление и проклятие» — здесь одновременно присутствует и благословление, и проклятие. Иногда благословление является проклятием, когда злодеи в этом мире проводят жизнь в спокойствии, такое благословление только на короткое время, так как этот мир называется одним днём — и это благословление только сегодня, но не завтра, и наоборот на завтра это будет проклятием. Получается, что добро этого мира мало, и к тому же является причиной последующего проклятья. Моше говорит «даю перед вами сегодня» два вида блага, в каждом из них есть благословление и проклятие: один — это путь злодеев, который в начале прямой как долина, а конец колючки, другой — это путь жизни, в начале его колючки, а в конце прямая дорога, как в долине. Получается, что в каждом из них есть благословление и проклятие. Однако то, что по-настоящему является благословлением это то, что говорится дальше в стихе «благословление, чтобы вы слушали заповеди». Не стоит обращать внимание на составляющую часть проклятия, которая в ней. Несмотря на то, что посредством этого благословления посреди пути есть страдания, так как бывает, что праведники страдают в этом мире в своём старании достичь абстрактного пока что мира, а нужды этого мира не всегда приходят к ним с лёгкостью. Однако проклятье «если не послушаете заповеди», несмотря на то, что иногда злодеи нежатся в этом мире во всём, что вожделеет их животная душа и получают удовольствие от этого, тем не менее, это прямой путь к проклятию, чтобы потерять жизнь и благословление. (Так происходит, чтобы получив добро в этом мире, открылась перед ними возможность потерять большее — большее удовольствие в мире грядущем. (Рамхаль «Дерех Ашем» ч.2, гл.3, п.4). Получается, что человек сам выбирает свой путь и назначает цену своего благословления.

Итак, по мнению «Ор аХаим» благословлением в этом мире может быть то, благодаря чему получит большее проклятие — в мире будущем. И наоборот, невзирая на проклятие в этом мире, человек, может получить большее благословление впоследствии.

По мнению «Нахалат Давид», благословления, о которых идёт речь — создание благоприятных условий в этом мире для выполнения заповедей, конечной целью чего является приобретение заслуг для мира будущего. Проклятия — это неблагоприятные условия и трудности жизни, которые являются помехами и в этой жизни, и как следствие, и для приобретения заслуг для мира грядущего.

Комментарии «Ор аХаим» и «Нахалат Давид» соответствуют сказанному Мааршо и Гаоном из Вильно объясняющих мнение Тосфот, о суде, происходящем в Рош ашана.

Поскольку уже сейчас мы «видим» приближающийся день суда — Рош ашана, а комментарии на недельную главу соответствуют мнениям Мааршо и Гаона из Вильно, о сути суда в Рош ашана, поэтому необходимо привести здесь мнения комментаторов на перекликающуюся тему.

Суд в Рош ашана.

В тракткте Рош ашана (16) приводится высказывание раби Круспидая от имени раби Йоханана: три книги открываются в Рош ашана, одна полных злодеев, одна полных праведников, и ещё одна — средних. Полные праведники записываются и запечатываются сразу же на жизнь, полные злодеи записываются и запечатываются сразу же на смерть. Средние же находятся в подвешенном состоянии от Рош ашаны до Йом Кипура. Удостоились — записываются на жизнь, не удостоились — записываются на смерть. Получается, что две книги уже написаны в Рош ашана, однако третьей книги ещё нет — она находится в процессе написания от Рош ашана до Йом Кипура. Более того, эта книга не существует как отдельная книга, ведь то, что в ней будет записано относится к одной из двух уже написанных книг.

Любопытно отметить, что о праведниках и злодеях сказано, что они записываются и запечатываются, а о средних сказано только, что они записываются в Йом Кипур, но не сказано, что запечатываются. Минхат Хинух (мицва 311,10) приводит пояснение этому от имени Пней Йошуа: Творец в Рош ашана ведёт себя соответственно качеству суда, в этот день он судит все творения, поэтому тот, кто был записан в этот день, так же и запечатывается. Так как печать Всевышнего — истина. Но в Йом Кипур, когда Творец ведёт себя милосердно, не давая сатану обвинять и прощая грехи, поэтому не сказано, что Он запечатывает приговор, так как Его печать — истина, здесь не применима.

На первый взгляд высказывание раби Круспидая кажется достаточно простым. Праведники запечатываются на год жизни, злодеи на то, чтобы умереть в течение года, средние находятся в подвешенном состоянии до Йом Кипура и тогда записываются на жизнь или смерть. Однако это высказывание требует осмысления. И даже если предположить, что жизнь и смерть, не нужно понимать буквально, а так как пояснил Рамбан (в книге «Шаар агмуль»), в отличие от всех остальных комментаторов: каждый год в Рош ашана человек судится обо всём, что называется «жизнью», и её проявлениях в этом мире. Удостоится ли он жизни, физического здоровья и душевного, заработка, мира и спокойствия, богатства, уважения и т.д. Или же заслужит смерти, мучений, страданий…Всё это решается в с соответствии с поступками в прошлом году. Жизнь по его мнению включает в себя возможность давать жизнь, влиять, другими словами — не быть ограниченным. Смерть — это любая форма ограничения. Там, где человек ограничен — он не живёт. Итак, даже если предположить, что жизнь включает в себя не только саму жизнь, но и все хорошие события происходящее в жизни, а смерть — все плохие события: болезни, отсутствие заработка и т.д., получается, что праведники запечатываются в Рош ашана на год хорошей жизни, полной благословения, а злодеи на год страданий. Однако в реальной жизни вещи не таковы, как следует из такого понимания высказывания раби Круспидая. Разве все праведники живут в спокойствии и благоденствии, и разве все злодеи мучаются и страдают? Да и в высказываниях пророков мы находим, что они говорили об этом (Коэлет7,15): есть праведник умирающий в своей праведности, а есть злодей долгожитель.

Комментаторы занимаются этим вопросом, и существует четыре пояснения высказывания раби Круспидая — это автор книги «Хинух» (мицва 311), Райвед (в примечаниях на законы раскаяния Рамбама, гл.3, 2), Рамбан («Шаар агмуль», стр. 264-265) и Тосфот. Подробно это будет пояснено в статье о сути суда в Рош ашану, сейчас же хотелось бы сосредоточится на мнении Тосфот, и на том как его поясняют Мааршо и Гаон из Вильно, поскольку это имеет непосредственное отношение к сказанному в недельной главе.

Итак, Тосфот в отличие от других комментаторов, объясняет, что под жизнью и смертью в словах раби Круспидая не имеется в виду жизнь и смерть в этом мире, то есть физическая жизнь или смерть. Имеется в виду жизнь и смерть в мире грядущем. И праведник это тот, у кого больше заслуг, чем грехов, а злодей тот, у кого больше грехов, средний — тот, у кого поровну того и другого. Праведник удостаивается жизни — удела в мире грядущем. Злодей заслуживает смерть — нет у него удела в будущей жизни. Многие комментаторы-ришоним отвергли мнение Тосфот из-за непонимания смысла того, зачем судить человека каждый год заново — удостоился ли он жизни в мире грядущем, ведь достаточно окончательно рассудить его в час ухода из жизни, достоин ли он жизни в мире грядущем или нет. Поэтому посчитали, что речь идёт о физической жизни и смерти.

Пояснение позиции Тосфот

Последующие комментаторы-ахароним, по-разному поясняют позицию Тосфот.

Мааршо считает следующее. Несмотря на то, что окончательное решение о человеке принимается в момент его ухода из жизни, достоин ли он жизни в мире грядущем, однако каждый год человек судится заново достоин ли он жизни в мире грядущем, и соответствии с этим в его жизни происходят события на протяжении следующего года. Иногда бывает, что у человека, о котором принято решение в Рош ашана, что он заслуживает жизни в мире грядущем, но так как у него есть несколько преступлений, то Творец приговаривает его в страданиям на протяжении будущего года, для того, чтобы искупить его преступления, и удостоить жизни в мире грядущем. Таким образом получается, что праведник записывается в книгу вечной жизни. И наоборот, бывает, что у злодея есть некое количество заслуг, из-за совершенных им заповедей, за которые Всевышний хочет отплатить ему. Он посылает ему год процветания и благоденствия, чтобы тот получил награду за свои заслуги, «проев» её в этом мире, и полностью лишается жизни в мире грядущем, для которого у него уже больше нет никаких заслуг. Это злодей, который записывается и запечатывается на смерть и лишение мира грядущего, в высказывании раби Круспидая.

Гаон из Вильно поясняет мнение Тосфот по-другому. Прежде всего он задаёт вопрос: на преведущей странице в брайте о суде в Рош ашана сказано, что все судятся в Рош ашана, а приговор запечатывается опять-таки всем, только в Йом Кипур. Это противоречит сказанному раби Круспидаю: 1) в брайте сказано, что средние тоже судятся в Рош ашана, а раби Круспидай сказал, что только в Йом Кипур, 2) в брайте сказано, что всем запечатывается приговор в Йом Кипур, а раби Круспидай сказал, что праведникам и злодеям запечатывается сразу же в Рош ашана.

Основываясь на этом Гаон из Вильно говорит, что в Рош ашана происходит два суда: один тот, о котором говорил раби Круспидай, так как его пояснил Тосфот, о жизни в мире грядущем. Об этой жизни сказано в геморе, что злодеям и праведникам записывается и запечатывается вынесенный приговор в Рош ашана, а средние находятся в подвешенном состоянии до Йом Кипура. Второй же суд, о котором говорится в брайте на предыдущей странице, сказан о жизни в этом мире, и приговор в нём записывается всем в Рош ашана, и запечатывается опять-таки всем в Йом Кипур.

Получается, в соответствии с пояснением Гаона из Вильно, есть два независимых суда: о жизни в мире грядущем, и о жизни в мире этом. Зачем же судить человека отдельным судом, достоин ли он жизни в мире грядущей, каждый год и недостаточно вынести решение один раз, в момент смерти? Видимо для того, чтобы создать условия и возможности для получения той жизни. Ведь не всё зависит от выбора самого человека, иногда он хотел бы духовно вырасти, но для этого у него нет возможности, ситуация не позволяет. Он ограничен выбором той ситуацией, в которую поставлен. Поэтому, исходя из того, насколько он связан с миром грядущим, настолько это должно отразиться в этом мире на условиях для его приобретения.


Раби Ашер бар Йехиэль вошел в историю под прозвищем «Рош». И не зря: на иврите «рош» — это одновременно и «голова», и «глава-руководитель». Рабейну Ашер был величайшим мудрецом и главой поколения. Ему довелось жить и в Германии, и в Испании, и везде евреи считали Роша своим главой и учителем. На основе трудов и постановлений Роша его сын и ученик составил кодекс законов, который позже стал основой для Шульхан Аруха. Читать дальше