Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Учил раби Симлай: Тора начинается добрыми делами и завершается добрыми делами»В. Талмуд, Сота 14а
Безбожники и еретики, не признающие управления миром Творцом, склонны приумножать и переоценивать свои старания и деятельность.

На тему степени упования в книге Эвен Исраэль рава Исраэля Салантера благословенной памяти мы находим упоминание о том, что существуют две точки зрения по вопросу упования: мнение автора книги Обязанности сердец и мнение Рамбана. В книге Обязанности сердец сказано, что упование на Творца необходимо сопровождать собственными действиями, поскольку нельзя надеяться на чудо, хотя нет никаких преград для Святого, благословен Он, чтобы помочь человеку и спасти его и без любых стараний с его стороны. Тем не менее, то, что человек может сделать своими силами, он обязан сделать[1]. А грех царя Асы заключался в том, что он вообще не обращался к Творцу, а только к лекарям, как свидетельствует Писание.

Однако, согласно Рамбану, упование подразумевает полную надежду на Творца и ни на кого и ни на что более. И сказанное нашими благословенной памяти мудрецами по поводу слов «и лекарь вылечит», подразумевает, что врачам дано право лечить. Но тому, кто желает достичь совершенства в служении Творцу, негоже вообще обращаться к медицине. То же самое — в отношении заработка: нет никакой необходимости прилагать собственные усилия, а лишь полностью уповать на Всевышнего.

При этом и по мнению автора Обязанностей сердец запрещается переусердствовать в собственных усилиях, а лишь подготавливать почву, чтобы действовать «естественнным путем», одновременно уповая на Творца. А чрезмерные, избыточные усилия, как известно, в любом случае являются проявлением недостатка упования и веры.

Но безбожники и еретики, не признающие управления миром Творцом и «предоставляющие» управление миром небесным светилам и прочим глупостям, веря исключительно в силы природы, склонны преумножать и переоценивать свои старания и деятельность.

На первый взгляд, можно сказать, что система взглядов книги Обязанности сердец подходит простым богобоязненным евреям, тогда как система Рамбана ближе обитателям дома учения, все стремления которых сводятся к одному: всю свою жизнь находиться в мире Торы, в сени Творца, и которые, соответственно, не нуждаются ни в каких посторонних причинах и факторах, помимо упования на Всевышнего.

Но и в книге Обязанности сердец мы находим описание особого пути упования, свободного от всяческих усилий — пути, подходящего, правда, лишь немногим. Вот, что там сказано: «И повод, по которому Творец обязал человека искать и добывать себе пропитание и все необходимое, двойственен: во-первых, так как Тора обязала человеческую душу служить Всевышнему и признавать Его волю, то были созданы условия для проверки того, как она с этим справляется. Отсюда насущные потребности в еде, и в питье, и в одежде, и в крове. И Всевышний заповедал людям добывать их соответствующим естественным путем в подходящее время и по закону. Во-вторых, поскольку, если бы у человека не было хлопот, связанных с необходимостью добывать себе пропитание, он начал бы беситься с жиру, брыкаться и гнаться за прегрешениями»[2].

И если человек укрепляет свое служение Творцу, и избирает путь трепета перед Ним, и уповает на Него в делах Торы и мирской жизни, избегает вещей, достойных порицания, и стремится к обретению положительных душевных качеств, и не будет беситься с жиру, избегая покоя; если его не подначивает его дурное начало, и он не прельстится магией этого мира, то лишается всякого смысла необходимость хлопотать и заботиться о пропитании, ибо отпали оба повода: проверка служения Творцу и опасения за пренебрежение Его благом. И такому человеку пропитание достанется без труда и забот, и он достигнет удовлетворения и насыщения. Как сказано: «Не подвергнет голоду Всевышний душу праведника»[3].

Рамбам в конце законов шмиты и йовеля пишет, что не только колено Леви, но всякий и каждый, кто только поймет и захочет, сможет служить Творцу, стоять перед Ним и шагать Его прямыми путями, сбросив с себя бремя многочисленных расчетов. Он сможет достичь высшего уровня святости, и Творец станет его вечным уделом, и в этом мире он удостоится всего необходимого, подобно коэнам и левитам. Об этом ведь говорит царь Давид, да будет почтена память его миром: «Всевышний — мой удел и чаша моя, Ты поддерживаешь жребий мой»[4].

Другими словами, человек, который по зову сердца готов полностью предаться служению Творцу и полностью освободить свое сердце от всех забот и хлопот этого мира, не нуждается ни в каких естественных причинах и факторах, ибо Всевышний — его удел и надел. Он даст человеку все, что ему необходимо в этом мире — то, чего удостоились коэны.

И, в самом деле, если мы захотим найти источник, на который мог бы опираться Рамбам в своих словах, мы найдем его непосредственно в стихе Торы: «Не допустите искоренения колена семейства Кеата из среды левитов»[5]. И мидраш поясняет эту мысль следующими словами: «Не допустите искоренения колена Леви. Как сказано: “Вот око Всевышнего на богобоязненных… дабы спасти их душу от смерти”[6] — это о колене левитов, которые сидят и уповают на милость Всевышнего. Но разве не все жаждут Его милости? Но колено левитов — больше всего. Ведь нет у них своего надела в Земле Израиля, и они сидят и молятся, чтобы Земля Израиля принесла свои плоды, чтобы они могли получить свою десятину, ибо нет у них ничего в мире, кроме милости Святого, благословен Он»[7].

У комментаторов возникает вопрос: в самом стихе Торы рассказывается только о семействе Кеата, так почему же мидраш говорит об опастности искоренения всего колена Леви? Может быть, мидраш нуждается в редакции?

Но в свете всего сказанного и в первую очередь слов Рамбама, нет никакой необходимости редактировать мидраш. Да, в самом деле, Тора говорит: «Не допустите искоренения колена семейства Кеата из среды левитов». И можно было подумать, что имеется в виду, что их работа не искоренится навеки. Однако на сегодняшний день нет у нас храмового служения левитов, и на это намекали слова наших благословенной памяти учителей: «Не искорените колено Леви», а не «семейство Кеата». Потому что колено Леви не искоренится, даже с приостановлением служения в Храме. Аспект «Вот око Всевышнего на богобоязненных» — вот, что осталось по сей день, и это уж никогда не пропадет. И как пишет Рамбам, это относится не только непосредственно к колену левитов, но к каждому, чей дух и чье сердце всецело устремлены к Всевышнему. Все они как бы считаются левитам, чей единственный наследный удел — Всевышний. И это распространяется на все времена, независимо от того, есть ли, нет ли служения в Храме, и зависит это только от нас. Поэтому говорится «не искорените» — не искорените своими собственными руками, своим поведением, поскольку существование колена Леви, состояние «Вот око Всевышнего на богобоязненных» зависит лишь от нас самих. И каждый, кто решает, что Творец — его удел, относится к категории левитов. И это зависит лишь от нашего поведения: сможем ли мы выдержать, уповая исключительно на Творца, видя в Нем свой исключительный удел и надел, без всяких побочных, «естественных» факторов.

Итак, этот мидраш — основа слов Рамбама о том, что каждый, кто решится служить Всевышнему, не нуждается ни в каких «естественных факторах». Как сказано: «Вот око Всевышнего на богобоязненных — это колено левитов, чей удел — Всевышний».

Разъясняют мудрецы, что главное, чем заслужили коэны положенные им двадцать четыре дара — их богобоязненность и упование на милость Творца. Другими словами, они посвятили всю свою жизнь служению Всевышнему, отставив все многочисленные расчеты. Око Всевышнего было на богобоязненных во времена Храма по отношению к левитам, которые получали таким образом все необходимое без любых стараний с их стороны. И то же самое относитсяи к нашим дням, и будет вовеки, как сказано:«И Я — Всевышний, не изменился»[8], и «Око Его на богобоязненных, уповающих на Его милость». Он дает им пропитание и все насущное без всякой видимой причины и без всякого усилия с их стороны, но исключительно в силу известных Ему Одному высших причин и далеко простирающихся замыслов.


[1] См. Врата упования, гл.4.

[2] Врата упования, гл.3.

[3] Мишлей 10 :3

[4] Теилим 16:5

[5] Бамидбар 4:18

[6] Теилим 33

[7] Бамидбар Раба 4

[8] Малахи 3:6

С любезного разрешения главного раввина Литвы, р. Хаим Бурштейна


Согласно традиции, Моше на горе Синай были переданы 613 заповедей: 365 заповедей запретительных и 248 повелительных. Читать дальше