Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Создатель показал Моше все «искры святости», отторгнутые на четыре стороны света, которые можно извлечь только посредством Изгнаний народа Израиля

В начале главы приводится знаменитый драматический эпизод: отказав многочисленным мольбам учителя нашего Моше о разрешении ему зайти в Святую Землю вместе с народом, Творец приказывает пророку подняться на гору и издали показывает ему ту Землю, в которой тому не суждено побывать.

Поднимись на вершину Писги и вознеси глаза свои на запад и север, и юг, и восток, и смотри глазами своими (Раши: ты просил Меня дать «увидеть землю хорошую», Я показываю её тебе всю, как сказано (Дварим, 34): «И показал ему Б-г всю Землю»; Ор hа-Хаим: Моше хотел пройти в Землю и увидеть её, а Творец совершил для него чудо, чтобы тот смог без хождения — только взглядом — окинуть всю Землю, поэтому подчёркнуто «смотри глазами своими»; также подчёркивается, что Моше будет «смотреть глазами», чтобы не подумали, что он осмотрит издали всю Землю с помощью устройства, увеличивающего далёкое: Моше увидит всю Землю собственными глазами), ибо не перейдёшь Иордана этого (Рабейну Бахаи: даже кости твои не перейдут, и об этом сказал Моше: «Ибо я умираю в земле этой, не перехожу Иордан», — то есть даже кости не переходят, ведь если бы так не было, следовало Моше приказать Элазару или Йеhошуа, чтобы они взяли его останки с собой и похоронили на Святой Земле; Яаков — удостоился этого, ибо в Святой Земле были похоронены и плоть его, и кости его, Йосеф не удостоился быть похороненным плотью, а только костями, Моше, величайший из всех, не удостился ни плотью, ни костями, и такова была Воля Вс-вышнего из-за уважения к сынам Израиля, которые умерли в пустыне, и даже кости их не были внесены в Землю, а также из-за уважения ко всем, кто умер в изгнании, вне Земли, и душа их была обращена к Б-гу в ожидании рассвета Избавления, чтобы разъяснить, что все они удостоятся Оживления Мёртвых в заслугу Моше и восстанут вместе с ним). И прикажи Йеhошуа (Раши: [дай ему указания] по поводу утруждений, тяжестей и распрей [между евреями][1]; Ор hа-Хаим: Творец приказал Моше поставить Йеhошуа царём над народом ещё при жизни Моше, на что указывает слово «приказ», как сказано в 13-ой гл. Первой Книги Шмуэля о воцарении Шаула: «И приказал ему Б-г быть властителем»), и усиль его, и укрепи его (Раши: укрепи его словами своими, чтобы не размякло сердце его и он не сказал: «Так, как наказан учитель мой из-за них (и не попал в Святую Землю), так и я в итоге буду наказан из-за них», — заверяю Я его, что он перейдёт [Иордан] и распределит [Землю]), ибо он перейдёт перед этим народом (Раши: если перейдёт перед народом, то [завоюет] и даст во владение, а если нет, то не завладеют, и такое ты находишь, когда послал [Йеhошуа людей] из народа в город Ай, а сам сидел, то «побили из них люди Ая и т.д.,» и когда пал на лицо своё [в молитве], сказал ему [Б-г]: «Встань, иди (кум лах קום לך)», то есть «встань себе (другой перевод выражения “кум лах”)» написано: «Ты, стоящий на своём месте и посылающий детей Моих на войну, зачем это ты падаешь на лицо своё? Разве не так сказал Я Моше, учителю твоему: если он переходит [перед народом] — переходят, а если нет, то не переходят?!"), ибо он распределит (“янхиль”, [ינחיל] т.е., букв.: “даст в наделы”) им Землю, которую ты увидишь».

Раби Пинхас Горовиц в книге «Паним Яфот» приводит от имени Мидраша, что из этого указания Творца «смотреть на Землю» выводится обязанность поворачиваться в сторону Святой Земли во время молитвы, произносимой в диаспоре. Раби Пинхас пишет: С помощью этого места мы объяснили отрывок из 42-го Псалма: «Жаждет душа моя (цама нафши צמאה נפשי) Вс-сильного, Б-га Живого, когда приду (Раши: чтобы подниматься на праздник, пророчествовал тут о разрушении Храма) и увижу Лицо Вс-сильного и т.д., этих вспомню я, и изольётся у меня душа моя, ибо пройду с множеством (Раши: восходивших в Йерушалаим на праздник), доведу их до Дома Вс-сильного, со звуком песни и благодарностью толпа празднует».

Молитва, произносимая вне Святой Земли, не имеет никакого пути подняться (быть принятой), кроме как через Святую Землю, и поскольку остальные страны под властью ангелов народов (сарей hа-умот שרי האומות), питающихся от концентрата влияния (тамцит hа-шэфа תמצית השפע), спускаемого на Святую Землю, молитва вне Земли Израиля поднимается только в одеянии, [полученном от] ангела, властвующего в том месте.

И об этом написано: «И пройду с множеством», — это заграждение (слово «сах» [סך], переводится тут не как «множество», а как «перекрытие», преграда, не позволяющая подняться), о котором говорили мудрецы, упоминая «заграждение железное, преграждающее [путь молитве][2],» и молитвы проходят в Святую Землю только с помощью ангела, и об этом написано: «Доведу их до Дома Вс-сильного» (чтобы молитвы «поднимались», их должны довести до Святой Земли), и поэтому «со звуком песни и благодарностью» нашей, их «толпа празднует» (то есть, по этому объяснению псалма «звук песни», то есть еврейские молитвы в диаспоре оказывают поддержку народам-идолопоклонникам, ибо попадают под власть их ангелов-хранителей, и это — повод для праздника толпы идолопоклонников), а мы получаем концентрат от них[3]

Однако следует понять то, что написано тут в главе: ведь, кажется, подъём Моше на гору произошёл не по причине молитвы (а отсюда выводится, что все молитвы должны поворачиваться в сторону Святой Земли).

И можно разъяснить это, опираясь на сказанное в Мидраше: «Говорит р. Элазар: Дал силу глазам Моше видеть от конца мира и до конца его, как сказано (Йешая, 33): “Царя в красоте его (бе-йофьё ביופיו) увидят глаза твои!,” тут два взгляда — один “взгляд покоя” (когда Б-г показал Землю Аврааму, и обещал её потомкам его, см. главу “Лех леха”), а другой — “взгляд страдания” (взгляд Моше) и т.д.»

Этот Мидраш можно понять так: Создатель показал Моше весь мир, то есть показал ему все «искры святости»[4], отторгнутые на четыре стороны света, которые можно извлечь только посредством Изгнаний народа Израиля, рассеяния евреев по четырём сторонам света, в то время как намерение Моше было — ввести еврейский народ в Землю, чтобы они оттуда уже не выходили — так, как сделал при Исходе из Египта, когда все «искры» были вынесены сразу и окончательно и было сказано, что Египет «не увидите более никогда». И этот взгляд Моше называется «взглядом страдания», потому что «искры святости» находятся в страдании пока их не извлекут и не присоединят к Источнику… И сначала сказано смотреть на запад, то есть в сторону Храмовой Горы, поскольку Моше находился на восточном берегу Иордана и в молитве, с которой начинается глава, повернулся на запад. Поэтому отсюда выводится в Мидраше, что с молитвой надо обращаться в сторону Йерушалаима…


[1] Раши цитирует стих из гл. «Дварим», где Моше говорит евреям: «Как я один снесу утруждения ваши, тяжести ваши и распри ваши?!» При передаче власти Моше должен был проинструктировать преемника, как действовать при проявлениях не лучших сторон нашего национального характера.

[2] Имеется в виду отрывок трактата Брахот (лист 32): «Сказал р. Элазар: Со дня Разрушения Храма установлена железная стена между сынами израилевыми и Отцом их Небесным».

[3] Если кто-то думает, что нет ничего негативного в передаче молитвы через ангела (ведь это — чистый, духовный посланник Вс-вышнего), приведу в качестве яркого примера то, что упоминает р. Хаим из Воложина во вступлении к книге комментариев Виленского Гаона к «Сифра де-Цниута». Раби Хаим приводит, что Виленский Гаон никогда не пользовался «услугами ангелов»: всё, что они могли сообщить ему о Торе, он считал правильным выучивать самостоятельно (а не получить без труда от «вестников»). И более того, однажды Виленский Гаон специально послал р. Хаима к его, р. Хаима, младшему брату, великому талмудисту р. Залмеле, чтобы передать следующий наказ: «К тебе скоро придёт “рассказчик” (магид — то есть ангел, намеревающийся сообщить что-то из Торы), не принимай и не слушай его. И если ты возразишь, что ведь и к р. Йосефу Каро, составителю “Свода Законов”, приходил такой рассказчик, и р. Йосеф принимал его, то я отвечу тебе, что это было двести лет назад, когда поколение было более исправным, и происходило это на Святой Земле, а тут, вне Земли Израиля, невозможно, чтобы был совершенно свят без всяческой примеси». То есть вне Святой Земли даже не связанный с народами-идолопоклонниками ангел не несёт идеальной святости.

[4] Духовное содержание, рассеянное по миру в начале Творения и имеющееся в каждой вещи в мире; к полному исправлению мира всё «искры» должны воссоединиться.

Из «Книги для изучения Торы»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше