Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Нельзя утешать человека, с которым вы находитесь в очень плохих отношениях, чтобы ему не показалось, что вы радуетесь его горю.

1. Утешение скорбящих (нихум авелим) — заповедь, обязывающая помочь человеку, пребывающему в трауре, на протяжении семи дней с момента похорон его близкого. По поводу того, является ли утешение скорбящих заповедью Торы или постановлением мудрецов, мнения авторитетных законоучителей разделились. Цель же данной заповеди — высказать соболезнование скорбящему, утешить и успокоить его. Она относится к разделу заповедей, раскрывающих такие внутренние качества, как милосердие и любовь к ближнему.

2. Первая трапеза после похорон называется сеудат авраа. Авель (скорбящий) не может сам готовить или пользоваться своими продуктами для этой трапезы. Об этом должны позаботиться близкие родственники или соседи. Если это женщина, ей помогают женщины. Но для второй трапезы, даже если она происходит в тот же день, разрешено пользоваться своими продуктами. Если никто не помог в приготовлениях к сеудат авраа, скорбящему разрешается заказывать или готовить себе еду самому.

Один еврей после смерти жены пришел к раби Яакову Исраэлю Каневскому (которого называли Стайплер). Он хотел поделиться с ним своим горем. Раби Исраэль выслушал, взял его за руку и сказал: «Я нахожусь в том же положении. Моя жена тоже умерла, и мне тоже очень тяжело. Рядом со мной есть люди, которые заботятся обо всем, но это не сглаживает боль утраты…». Немного помолчав, он добавил: «Я много думал обо всем этом. Так уж устроен этот мир, что не могут супруги умереть вместе в один день. Кто-то умирает первым, и тогда последний остается в одиночестве. Да если бы нас и спросили, так ли все должно быть, мы бы, наверное, не предложили ничего иного… Поэтому живущему остается только благодарить Всевышнего за то, что Он не сделал наоборот и не забрал его первым».

17 декабря — 16 июня

3. Заповедь «утешения скорбящих» является также актом милосердия по отношению к умершему. Существует мнение, что если человек был одинок или по каким-то причинам никто не отмечает траур по его кончине, нужно привести десять человек, которые займут место скорбящего. Другие должны прийти к ним, чтобы выполнить заповедь «утешение скорбящих». Но это правило не вошло в традицию, и сегодня в подобном случае просто собирают десять человек, которые молятся в доме усопшего в течение семи дней.

Когда у рава Хаима Каневского умер отец (рав Яаков Исраэль Каневский, по прозвищу Стайплер), к нему приехал рав Шломо Залман Ойербах. Войдя в дом, он сказал: «Мы очень обязаны Стайплеру за все, что он сделал для всех нас, и сейчас у нас есть возможность оказать ему услугу. Наши слова утешения и помощь очень важны и для покойного».

4. По одному из мнений, заповедь «утешения скорбящих» начинают выполнять только спустя три дня. Это связано с предположением, что первое время скорбящий находится в тяжелом состоянии и не желает никого видеть. Однако другие считают, что разрешено утешать скорбящего даже в течение первых трех дней. Разрешено утешать скорбящих как днем, так и вечером.

5. Нельзя утешать человека, с которым вы находитесь в очень плохих отношениях, чтобы ему не показалось, что вы радуетесь его горю.

6. Когда все усаживаются за стол, скорбящий должен сидеть во главе стола.

Когда приходят утешать, нельзя разговаривать, пока сам скорбящий не начнет разговора. Если же видно, что ему тяжело начать говорить, эта роль переходит к посетителю.

Принято, что тот, кто приходит утешить скорбящего, говорит (обычно при уходе):

«А-Маком йенахэм отха (этхэм) бэ-тох шеар авелей Цион в-Ирушалаим».

«Пусть Всевышний утешит тебя (вас), вместе со скорбящими Циона и Иерусалима».

18 декабря — 17 июня

7. Скорбящий не обязан вставать даже перед большим раввином, главой государства или другим важным лицом. Но если уже он встал, то ему не говорят: «Садись, садись», чтобы это не выглядело, как будто ему желают оставаться в трауре (как если бы ему сказали «Сядь и продолжай скорбеть»).

8. Если скорбящий кивает головой в ответ, показывая тем самым, что он принимает ваши слова утешения, и что вы можете быть свободны, то нельзя продолжать сидеть с ним. Нужно спокойно удалиться. Иногда человек хочет отдохнуть от посетителей, поэтому люди должны быть очень внимательными и чуткими, чтобы не причинить ему дополнительных страданий.

9. К скорбящему не обращаются со словами: «Шалом алейхем». «Шалом» (однокоренное со словом «шалеем» — цельный, совершенный) указывает на совершенство, и поэтому неуместно использовать это приветствие, когда человек страдает и переживает расставание с близкими. Сам скорбящий тоже не говорит другим «шалом».

Так продолжается первые три дня. Следующие четыре дня, если кто-то по незнанию обратился к нему со словами «шалом…», скорбящему разрешается ответить тем же приветствием. Но сам скорбящий не приветствует других словом «шалом».

Затем, до тридцатого дня скорбящему разрешается приветствовать других словом «шалом» и отвечать, если кто-то по незнанию обратился к нему с этими словами. Но изначально другие не должны использовать эту форму приветствия при встрече с ним.

Только после тридцатого дня снимаются всякие ограничения в отношении приветствия скорбящего. Если человек потерял отца или мать, есть традиция не приветствовать его словом «шалом…» в течение двенадцати месяцев.

Тех, кто уже выполнил заповедь «утешения скорбящих» и хочет попрощаться, скорбящему разрешается проводить словами: «Идите домой с миром (ле-Шалом)». Эта деталь внесена ввиду того, что уважительное отношение к другим людям (группе людей) всегда считается особо важной заповедью в любой сфере и в любое время.

19 декабря — 18 июня

10. Скорбящий в первую неделю траура не выходит из дома, а во вторую и в третью неделю ему можно выходить, но при этом он не разговаривает с людьми и пребывает в молчании. Тем не менее, по мнению некоторых знатоков закона Торы, ему разрешается обращаться к другим (или в момент прощания) с добрыми пожеланиями («Долгой Вам жизни», «Желаю Вам счастья…» или «Скорого Вам выздоровления»…). В этот момент скорбящему не запрещено протянуть руку, чтобы получить или дать благословение.

11. Что касается приветствия «шалом» в шабат по отношению к скорбящему, то здесь все зависит от обычаев города. Сам скорбящий говорит всем «шалом» в шабат, поскольку в этот день запрещается демонстрировать траур (по крайней мере, на людях).

В шабат тоже можно выполнить заповедь «утешения скорбящих», но тогда говорят: «Шабат принесет тебе успокоение». Есть также обычай говорить: «Всевышний принесет тебе успокоение».

12. Если человек встретил друга, который находится в трауре менее тридцати дней, он не приветствуют его словом Шалом, однако разрешено выражать ему свои соболезнования напрямую. Если он находится в трауре более тридцати дней, разрешается приветствовать его словами Шалом…, но не следует говорить с ним открыто о случившемся. Можно принести ему свои соболезнования не напрямую, а в такой форме, чтобы это не напомнило ему о первых днях траура и не вернуло его обратно к тяжелым воспоминаниям. Если же этот человек потерял отца или мать, то разрешено выражать ему свои соболезнования напрямую в течение 12 месяцев, а после этого разрешено делать это не напрямую, как было описано выше.

В случае с человеком, потерявшим жену, этот период завершается лишь после трех регалим (после трех праздников: Песах, Шавуот, Суккот, и не имеет значения, какой из регалим будет первым). Если он уже женился на другой, высказывать свои соболезнования разрешается только вне его дома.

20 декабря — 19 июня

13. Не должен человек говорить: «Не получил я наказания за все свои грехи». Это и другие, ему подобные высказывания, могут навлечь на него беду (тем более, если он уже сейчас находится в опасности или в трауре).

14. Нельзя скорбеть по ушедшему слишком долго. Первые три дня даны на то, чтобы оплакивать усопшего, семь дней на скорбь и траур, а в течение тридцати дней скорбящий не бреется и не стрижется. Но если умер один из мудрецов Торы, траур и оплакивание могут длиться дольше (все зависит от уровня человека, насколько он был мудр и праведен). Тем не менее, нельзя оплакивать его смерть больше тридцати дней, а эспед устраивают только в течение 12 месяцев.

15. Когда человек видит, что кто-то из его близких тяжело болен и находится при смерти, нужно поститься и молиться за него. Если человек осуждает себя после смерти близких, что не сделал всего возможного для их спасения, в этом нет ничего предосудительного, главное, чтобы к нему не приходили мысли о несправедливости Небесного суда.

16. Не следует говорить скорбящему: «Ну, что поделаешь, ты ведь уже ничего изменить не можешь», потому что в этой фразе есть подтекст, будто что-то можно сделать даже против воли Творца. А ведь мы должны принимать решения Всевышнего, благословен Он, с любовью.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше