Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Даас – это информация, получаемая человеком от своей души... Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"

Ты даруешь человеку знание

И обучаешь человека пониманию!

Даруй же нам от Себя знание, понимание и разум.

Благословен Ты, Всевышний, дарующий знание!

Понятие «даас» — «знание» обсуждается в Гемаре неоднократно, но однозначного объяснения нет. В одном месте сказано[1], что отсутствие даас опускает человека на уровень животного. В другом говорится[2]: если есть даас — есть всё.

Так что же такое «даас»? Один из ришойним[3] дал исчерпывающее определение: «Даас — это информация, получаемая человеком от своей души». Надёжность такой информации несомненна. Даас — не логическое размышление, но умение различить добро и зло. Душа — единственный достоверный источник этого знания, ибо ей точно известно желание Творца. В ситуации, когда трудно понять, где правда, а где ложь, на помощь приходит интуиция. Интуиция же — не что иное, как продукт души. Чем крепче связь с душою, тем большим уровнем «даас» обладает человек. Мудрецы нередко заменяют[4] понятие «знать» (ладаас) словом «чувствовать». Даже проучившись долгие годы в школе и ешиве, можно, разумом признавая существование Творца, не чувствовать этого в себе. Ощутить Всевышнего — значит прикоснуться к душе.

Рассказывая, как Всевышний призвал еврея по имени Бецалель и возложил на него ответственность за строительство Мишкана — переносного Храма, Тора пишет[5]: «И наполнил его мудростью, разумением и знанием (даас)». Объясняет Раши[6], что даас — это руах акодеш — духовное прозрение. Не обязательно, чтобы обладатель руах а-кодеш умел подниматься, подобно Бааль Шем Тову, в Высшие миры. По утверждению Мудрецов, руах а-кодеш присущ каждому еврею. У некоторых это выражено так сильно, что позволяет видеть вещи поверх законов природы.

Руах а-кодеш — это контакт человека с душой, благодаря которому он получает знания. Не книжную информацию, не досужие мнения других людей, не факты, выведенные путём мыслительной оценки и логического анализа, но достоверные знания души. Знания, идущие непосредственно от Всевышнего. Явление это необычайное. Всевышний, словно невидимыми нитями, связан с душой, и наши чувства отражают желание Творца. Душа — камертон, настроенный на желание Б-га.

Эта связь — подарок. Более того, Всевышний создал реальность, называемую «общность Израиля», — одну общую душу всех евреев, и установил с ней связь. У всех людей в мире есть душа. Но тот уровень связи с душой, который мы называем руах а-кодеш, есть только у евреев. И только евреям дана в подарок возможность так близко и ясно чувствовать связь со Всевышним.

В вечернюю молитву исхода Субботы включён отрывок, провозглашающий отделение святого от будничного, Шабата от дней недели. Этот отрывок включён в благословение с просьбой о даас. Почему? Объясняет Гемара: «Если нет даас — нет и этого отделения». Чтобы почувствовать разницу между будничным и святым, требуется даас, то есть знание, хранимое в душе. Недаром, говорит Гемара[7], просьбы молитвы «Амида» начинаются с даас, так как без него отсутствует необходимое чувство, а значит, нет и самой молитвы.

Соприкоснувшись с душой, сверив с ней понятия добра и зла, человек должен это логически обосновать, сделать выводы и решить, как распределить отпущенное время, как воспитывать детей, какое из занятий предпочесть. То есть, осуществить интеллектуальную корректировку своей жизни. Такое логическое осмысление обозначается словом «бина» — «понимание».

Бывает, связка »даас» — «бина» работает в обратном направлении.

Человек, возвращающийся на путь Торы, начинает с осмысления удивительных фактов, выстраивает цепочки логических объяснений окружающего мира. Всё это соответствует уровню »бина». Однако, конечная цель — всё-таки «даас» — знание. То есть логика, в данном случае, — не более чем преддверие духовного осознания. Чтобы перейти от бина к даас нужно подняться над рациональным взглядом и связать чувства с Б-жественной душой. С этого момента человек больше не нуждается в философских обоснованиях существования Творца. Ему, человеку, не нужно будет более доискиваться разумом критериев добра и зла. Всё это будет ощутимо присутствовать в нём самом. Даас — это знание души, это шестое чувство, это совесть человека, и это — надёжнейший из путей отыскания истины.

Последнее из трёх упоминаемых в благословении понятий — аскель — разум. Другими словами — умение практически воплотить в жизнь сделанные выводы. Если бина — теоретическая подготовка, то аскель — конкретная программа осуществления. Таким образом, цепочка внутренних побуждений человека такова: источник — «даас» — ясное осознание желания Творца; затем — »бина» — теоретическое обоснование жизни по Торе; и, наконец, — »аскель» — практическое осуществление заповедей.

Ты даруешь человеку знание

אתה חונן לאדם דעת

«Даруешь» — «хойнен» — происходит от выражения матнат хинам, то есть «давать даром, незаслуженно». Всевышний вкладывает в нас знание не как награду, но как милосердный дар.

Человеческая сущность под названием «адам» — по мнению мудрецов[8] — наиболее возвышенная часть души человека, имеющая прямой доступ к Творцу

Знание — даас — тончайший слой духовного восприятия, исходящий непосредственно от Б-жественной души.

И обучаешь человека пониманию

ומלמד לאנוש בינה

Свойство человека — энош — причисляется Мудрецами[9] к более приземлённой части души, теснее связанной с материальными объектами этого мира, и потому не столь одухотворённой, как «адам».

Понимание — умение логически обосновать знание, полученное душою.

Даруй же нам от Тебя знания, понимание и разум

חננו מאתך דעה בינה והשקל

Мы просим Всевышнего не отрывать нас от себя, направить на правильный путь, чтобы не потеряться в этом мире и не прилепиться к рукотворным философиям и лживым мировоззрениям. Чтобы, получив от Него истинные знания (даас) и, сделав верные выводы (бина), мы бы смогли на практике поступать в соответствие с Его волей (аскель).

Благословен Ты, Всевышний, дарующий знание.

ברוך אתה ה” חונן הדעת

Всевышний слышит нашу просьбу и отвечает на неё, в каждое из мгновений нашей жизни: учит и направляет нас.

Что же должен испытывать человек, произнося слова этого благословения?

Любая просьба вызвана болью.

В первую очередь следует отыскать эту боль в себе, раскрыть её перед Всевышним и надеяться на Его помощь.

Ежедневно и ежечасно человек находится на распутье. Чтобы сделать правильный выбор, нужна помощь Свыше. Мы словно путники на развилке дорог. Горы и пустыни, овраги и ущелья. Куда идти? Надпись на указателе стёрта. Незнание дороги, мучительное сомнение стоящего перед выбором — вот боль, вызвавшая просьбу.

И помощь приходит. Нежданно-негаданно глаза открываются, местность оказывается знакомой, цель ясна, путь прост и силы есть. Всё это дал Всевышний.

Заботы, тревоги, сомнения. Как воспитать детей? Где найти средства? Как установить прочный мир в семье? Для всего этого нужны и даас — знание истинного блага, и бина — правильный выбор средств, и, наконец, аскель — умение осуществить на деле. Об этом мы кричим: «Хотим знания, жаждем понимания, желаем разума — нам нужен путь Творца».

«Благословен Всевышний, дарующий даас!». — В сущности, это именно то, что желает Творец. Дать нам Cебя понять. Он готов поднять любого из нас на такой уровень, которого достигали лишь великие. Хотим ли мы достичь этого уровня? Вот в чём вопрос. Считаем ли мы, что нуждаемся в помощи, с достаточным ли усердием ищем её, или думаем, что справимся сами? Ведь всё, что нужно, это захотеть и попросить. Ведь это так близко, это в душе нашей. Убрать бы только преграды и прикоснуться к ней!


[1] Тана Дэбей Элияу Раба

[2] Недарим 31:1

[3] Хасид Яавец на Пиркей Авот, 3:21, 5:23

[4] Эвен Эзра, Шмот, 20:1

[5] Шмот 31:3

[6] Шмот, Раши, 31:3

[7] Ерушалми, Брахот 5:2, приведено в Шульхан Арух, Орех Хаим, симан 115:61

[8] Мидраш Шохар Тов, Теилим, 9:16

[9] Там же

Перевод Ривки Клейман, литературная обработка рава Александра Красильщикова


Эта глава начинается с заповеди жертвовать половину шекеля. Примечательно,что эту главу часто читают перед Пуримом, и как раз перед Пуримом и выполняется данная заповедь. Другая половина главы посвящена описанию греха золотого тельца и тому Великому прощению, которое оказал нам Творец. Читать дальше

Недельная глава Ки Тиса

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

«Ки тиса» («Когда будешь вести счет»). ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Ки Тиса. вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Золотой телец

Рав Шимшон Рефаэль Гирш

Почему Аарон выбрал фигуру тельца?