Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Истина в том, что главное — не учение, а действие, поскольку Тора и человек — одно целое: Тора должна привести человека к тому, чтобы все его действия, все поступки, всё поведение проверялось по ней, не отклоняясь от нее ни вправо, ни влево.»Рав Йосеф-Юзл Горовиц, саба из Новардока, из книги «Уровень человека»
Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. Более того, ему подобает владеть всем миром.

Глава 6

Наши мудрецы передавали все это так, как это говорилось в Мишне. Благословен Тот, Кто избрал их и их учение!

Эта глава — не часть Мишны. В МишнеАвот пять глав: Моше получил (первая глава), Раби говорит (вторая глава), Акавья, сын Меалалеля (третья глава), Бен Зома (четвертая глава) и Десятью Речениями (пятая глава). И тебе следует знать, что составитель Мишны поставил эти пять глав в соответствии с пятью книгами Торы: как Тора состоит из пяти книг, так и (учение) о правильном поведении человека и о его правильных отношениях с другими, то есть, книга наставлений, делится на пять частей. Ведь «если нет Торы, нет и отношений между людьми, а если нет отношений между людьми, нет Торы» (Авот 3:21). Поэтому два эти (аспекта мудрости) взаимосвязаны. А все связанное должно быть и подобным. По этой причине трактат Авот и разделен на пять глав. И поскольку Тора начинает свой рассказ с сотворения мира, а затем последовательно рассказывает о сменявших друг друга поколениях, трактат Авот тоже начинается с того, что Моше получил Тору на Синае, и вся первая глава рассказывает о том, какие наставления оставили нам сменявшие друг друга поколения мудрецов.

Итак, трактат Авот содержит пять глав, состоящих только из наставлений и указаний, как следует поступать. И хотя часть отрывков говорит о Торе, это — не главная, а второстепенная тема для этого трактата. Поэтому барайта, составляющая шестую главу, разъясняет величие Торы: она помещена здесь для того, чтобы окончательно связать Тору и учение о достойном поведении. Все отрывки этой барайты посвящены только Торе, и назначение ее — раскрыть, что Тора важнее поведения. А то, что поведению посвящены пять глав, а Торе — только одна, связано с тем, что основная тема всего трактата — наставление, то есть, учение о поведении, поэтому пять его глав отведены именно этой теме, а барайта, рассказывающая о величии Торы, — это лишь дополнение к нему.

По этой причине шестой главе предшествуют слова Наши мудрецы передавали все это так, как это говорилось в Мишне — другими словами, эта барайта составлена в точности по тем же правилам, что и Мишна. Дело в том, что обычно барайта подробнее и многословнее Мишны, выражающейся чрезвычайно кратко. Кроме того, в барайте обычно детально описывается, как именно тот или иной закон выводится из стихов Торы, и в этом состоит (одно из) важнейших предназначений барайты вообще; Мишна же только передает уже известные законы. Но эта барайта предназначена для того, чтобы дополнить (трактат) Мишны, поэтому она передает все именно так, как это говорилось в Мишне.

В этой фразе упоминаются мудрецы, а весь трактат посвящен праведности, согласно сказанному (Бава кама 30а): «Тот, кто желает стать праведником, пусть исполняет слова трактата Авот». А одно из проявлений праведности — любовь к мудрецам и проявление к ним уважения при каждом упоминании; поэтому барайта сразу же добавляет: Благословен Тот, Кто избрал их и их учение! Это — прославление Б-га, Который избрал наших мудрецов, сказав (Дварим 17): «Не отклоняйся от того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево».

(Кроме того) Он избрал и их учение, поскольку в трактате Эрувин (21б) говорится: «(Б-г) любит слова мудрецов больше, чем слова (Письменной) Торы».

Эту фразу можно было бы понять как благословение человеку, который выбрал мудрецов и их учение, — однако это понимание неверно, поскольку тогда было бы сказано: благословен каждый, кто избрал… Кроме того, можно понять утверждение о том, что человек избирает учение, — но как понять, что он избирает мудрецов? И, наконец, даже учение человек не избирает, а изучает!

6:1 Раби Меир говорит: «Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. Более того, ему подобает (владеть) всем миром! Он называется близким, любимым другом (Б-га), любящим Вездесущего, любящим людей, радующим Вездесущего, радующим людей. И она облекает его скромностью и трепетом; и готовит его к тому, чтобы стать праведником, благочестивым, прямым и верным; и она отдаляет его от греха; и приближает его к заслугам. И люди получают от него советы, (полные) мудрости, понимания и мощи, согласно сказанному (Мишлей 8:14): «У меня совет и мудрость, я есть понимание, у меня мощь». И она дает ему царское величие и власть, и способность исследовать сложные вопросы. И ему раскрывают тайны Торы; и он становится подобным бьющему источнику, реке, течение которой не прерывается. Он становится скромным, терпеливым и прощает нанесенные ему обиды. И Тора возвышает его, и возвеличивает его над всем сотворенным».

Когда мишна говорит о занятии Торой ради нее самой, она имеет в виду только и именно такой способ изучения. Если человек изучает Тору ради исполнения заповеди ее изучения, он обретает все те преимущества, которые Тора с собой несет. Если же он изучает ее не ради нее самой, ни одного из этих преимуществ он не имеет. Ведь он изучает Тору не ради Торы, а ради почета или чего-то подобного! А все преимущества, которые перечислены здесь, — это свойства самой Торы. Поэтому если он изучает Тору ради нее самой, он заслуживает тех же проявлений вознесенности, которыми обладает и сама Тора. Если же он занят Торой ради чего-то другого, этих свойств он не заслуживает, поскольку это — свойства Торы, он же действует не ради нее.

Когда мишна говорит, что (этот человек) удостаивается многого, она не имеет в виду то, что перечислено ниже. Мишна ведь говорит, что это все более того, то есть, так или иначе, нечто отдельное! Мишна имеет в виду, что такой человек достоин самых разнообразных благ: и долготы дней, и богатства и почета, и всего хорошего, что только может быть, — всего он достоин! А когда мы уже узнали, что такой человек имеет право на многие блага, мишна добавляет, что он, более того, с помощью Торы заслуживает и высшего блага, то есть, всего того, о чем мишна говорит дальше, перечисляя те награды, которые может обрести (не любой человек, а) только тот, кто занимается Торой. Ведь слова о том, что он имеет право владеть всем миром, относятся только к человеку, занимающемуся Торой ради нее самой, поскольку Тора вознесена над природным миром.

Мы уже много раз объясняли, каким образом Тора возвышается над миром, и это объяснение можно прочесть выше, в мишне листай ее и листай ее, ибо все в ней (последняя мишна главы 5). Тора сама неявно указывает на это тем, что рассказ о сотворении мира на Святом языке начинается с буквы бет (второй буквы еврейского алфавита), а Тора (то есть, Десять Речений) с буквы алеф (первой буквы алфавита) (Шмот 20): «Я — Г-сподь, твой Б-г». (Выбор этих букв) показывает, что уровень Торы превышает уровень мира. И царь Давид тоже указал на это в гимне (Теилим 19): «Небеса провозглашают славу Г-спода». Этот гимн устроен так: он начинается с семи стихов, прославляющих Б-га, а начиная с восьмого стиха, Давид переходит к прославлению Торы: «Тора Б-га непорочна…» И известно, что этот мир описывается числом семь, то есть, охватывается семью днями творения, а Тора стоит над этим миром; именно поэтому стих, говорящий о Торе, поставлен восьмым. И по этой же причине 119-й псалом Теилим содержит в себе по восемь стихов на каждую букву: весь он посвящен Торе, вознесенной над этим миром, то есть, над семеркой, а потому построен на восьмерке. И все это разъяснено в книге Атиферет и в других местах. А в Иерусалимском Талмуде (Пеа 1) рассказано вот что: Спорят раби Берахья и раби Хия из деревни Тхумин. Один говорит: «Даже весь мир целиком не стоит одного слова из Торы». А другой говорит: «Даже все заповеди Торы не стоят одного слова из Торы». Раби Ба от имени раби Ахи (говорит): «Один стих (Мишлей 8:11) говорит: «И все желания не сравнятся с нею», а другой стих (Мишлей 3:15) говорит: «И все твои желания не сравнятся с нею». «Твои желания» — это драгоценные камни и жемчужины, а «все желания» — это слова Торы, в силу сказанного (Ирмия 9:23): «Ибо этого пожелал Я». Отсюда ты можешь заключить, что Тора отделена от этого мира; Тора духовна, мир же материален. Поэтому весь мир не стоит даже одного слова Торы: ведь хотя в мире и содержится мудрость, в нем нет высшей мудрости, порожденной чистой духовностью. (Мудростью мира) называется мудрость человека; Тора же — это абсолютная мудрость. А тот, кто сравнивает Тору и заповеди, исходит из того, что исполненная заповедь — это поступок материального человека, и поэтому даже все такие материальные поступки в совокупности не стоят одного слова Торы. Заповеди, записанные в Торе, содержат в себе мудрость, однако исполненные заповеди представляют собой поступки в материальном мире — Тора же есть чистая мудрость. И это еще будет разъясняться. Поэтому наша мишна говорит, что тому, кто занимается Торой, подобает владеть всем миром. Это означает, что весь мир должен быть подчинен тому, кто занимается Торой ради нее самой, поскольку весь он оказывается стоящим на более низком уровне.

Он называется близким и т.д. Это означает, что такой человек становится близким другом Б-га и одновременно близким другом окружающих его людей. Словом близкие называют тех, кто объединен чем-то и связан. Если говорят, что Реувен — близкий друг Шимона, из этого непременно следует, что и Шимон — близкий друг Реувена, поскольку это слово относится сразу к обоим.

Так или иначе, слово близкий относится только к тем двоим, которые чем-то связаны воедино. Любовь же в некотором смысле подразумевает только, что душа любящего привязана к тому, кого он любит. Ведь стих (Ваикра 19) требует: «Люби своего ближнего, как самого себя». Это значит, что любовь — более сильная (связь), чем близость. Любовь — это такая сильная привязанность души любящего к душе любимого, при которой они становятся одним целым. Хотя близость двоих подразумевает, что первый связан со вторым, а второй — с первым, все же может оказаться, что Реувен любит Шимона, а Шимон не любит Реувена. Такая возможность исключена только тогда, когда Реувена называют любимым другом Шимона. Здесь уже не возникает сомнения, что и Реувен любит Шимона, и Шимона тоже привязывает к Реувену чувство любви. (Но, с другой стороны) даже если Реувен любит Шимона, а Шимон — Реувена, этого еще недостаточно, чтобы назвать их близкими, поскольку близость возникает тогда, когда двоих нечто объединяет.

Поэтому мишна (начинает с того), что занимающийся Торой ради нее самой называется близким и для Б-га, и для жителей нижнего мира. Причина в том, что Тора — это (средство) воссоединиться с благословенным Б-гом и с людьми, поэтому (обладающий Торой человек) близок к Б-гу и к людям. Затем мишна говорит, что он называется любимым другом, любящим Вездесущего, любящим людей и т.д. Мы уже разъяснили, что любовь — это душевная привязанность к тому, кого любят, и полное с ним объединение. А если человек изучает Тору ради нее самой, он объединяется с благословенным Б-гом и привязывается к Нему, и Б-г тоже объединяется и связывается с ним; и, кроме того, он объединяется и со всеми, кто живет в мире. Совершенно ясно, каким образом все, кто населяет мир, связаны с Торой, а Тора — с благословенным Б-гом. Ведь Тора — это порядок мира, определенный Б-гом. Наши мудрецы сказали об этом (Берешит раба 1), что Б-г творил мир, сверяясь с Торой. Поэтому все, существующее в мире, связано с Торой, ибо ею все сотворено. И когда человек занимается Торой, связанной с Б-гом, он заслуживает названия близкого к Б-гу и одновременно близкого к людям. И выше, в главе Десятью Речениями (Авот, глава 5), мы тоже разъясняли это.

Талмуд (Санхедрин 99б) говорит: «Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, устанавливает мир между вышним окружением Б-га и нижним, согласно сказанному (Йешая 27:5): «Если он будет держаться Моей твердыни (Торы), установит мир для Меня, мир установит для Меня». Рав сказал: «(Такой человек) как бы отстроил Вышний Дворец (Б-га) и Нижний Дворец (Б-га), согласно сказанному (Йешая 51:16): «…чтобы простереть Небеса и основать землю». А раби Йоханан сказал: «Он, кроме того, защищает мир, согласно сказанному (там же): «И в тени Моей руки Я укрыл тебя». Рейш Лакиш говорит: «Он, кроме того, приближает Избавление, согласно сказанному (там же): «…и сказать Циону: «Ты — Мой народ!» Все эти мудрецы разъясняют, какой это высокий уровень — изучение Торы ради нее самой. (Все они исходят из того, что) если бы не происходило изучения Торы ради нее самой, вышний и нижний миры были бы разделены.

Ведь нет сомнения, что (в своем естественном состоянии) они пребывают в разделении, просто потому, что один мир — высший, а второй — нижний. Однако они объединяются через Тору, поскольку Тора, принадлежа и к высшему, и к нижнему мирам, соединена с ними обоими. Поэтому именно Тора устанавливает мир между высшим окружением Б-га и нижним, так что оба они становятся одним целым, объединенные Торой воедино. Поэтому наша мишна называет такого человека близким, имея в виду, что он близок и к высшему, и к нижнему мирам, и тем самым становится близким и для Б-га.

Рав уподобляет такого человека тому, кто построил высший и нижний Дворцы. Дело в том, что когда высший и нижний миры разделены, мир лишен цельности и не может существовать. Поэтому, когда мир становится единым, «говорят о соединении: «хорошо!» (Йешая 41:7), и миры начинают поддерживать друг друга, поскольку теперь они — части единого целого. А без этого единства и этой связи они существовать не могут. Именно по этой причине человек, изучающий Тору ради нее самой и объединивший высшее и нижнее окружение Б-га, как бы построил высший и нижний Дворцы. Кроме того, Тора — это основание обоих миров, высшего и нижнего. Оба они основаны на связи с Торой, только Тора позволяет им существовать. Это еще одна причина того, что занимающийся Торой как бы построил в этих мирах Дворцы.

Раби Йоханан добавляет, что этот человек защищает весь мир. Дело в том, что через Тору весь мир прилепляется к Б-гу и тем самым пребывает в Его тени, что доказывает стих, который избрал раби Йоханан. И совершенно ясно, что Тора связывает мир с Б-гом и тем самым защищает его.

Рейш-Лакиш говорит, что этот человек, кроме того, приближает Избавление. Объяснение этого заключено в барайте, которую мы уже приводили: «Свободен только тот, кто занимается Торой». Да и как может быть по-другому: ведь мощь царств ограничена этим миром — Тора же вознесена над ним. Поэтому занимающийся Торой — свободен, то есть, избавлен от порабощения (нееврейскими) царствами. Ниже еще будет разъясняться, что власть царств не достигает его, ибо ограничена этим миром. И под Избавлением Талмуд здесь понимает избавление от порабощения чужими царствами, поскольку Избавление для Израиля в том и состоит, что нееврейские царства больше не будут порабощать его. А тот, кто занимается Торой ради нее самой, обретает уровень чистой духовности, разума, свободного от (оков) материи, и тем самым Израиль освобождается от власти народов, погруженных в материю. Именно поэтому Талмуд утверждает, что такой человек приближает Избавление.

Осознай, что каждый из (перечисленных в этом отрывке Талмуда) мудрецов добавляет новый уровень. Поэтому они начинают свои высказывания с выражения «кроме того». И уровень, о котором говорит Рейш-Лакиш, то есть, Избавление, — это высший из всех уровней. Первый мудрец говорит, что Тора всего лишь объединяет мир. Рав добавляет, что Тора — основа всего мира, а потому уподобляет изучающего Тору тому, кто построил Дворцы в высшем и нижнем мирах. Раби Йоханан добавляет, что благодаря Торе мир оказывается в тени Б-га, и это — еще более высокий уровень, еще большая степень близости к Б-гу.

А Рейш-Лакиш добавляет, что занимающийся Торой приближает Избавление. Другими словами, Тора выводит Израиль из-под власти царств и позволяет ему прилепиться к Б-гу, и это — высший уровень, на который ведет изучение Торы ради нее самой. И тебе следует хорошо понять все это, и это объяснение ясно для тех, кто понимает слова мудрецов.

Итак, тебе стало понятно, что тот, кто занимается Торой ради нее самой, объединяет высшие и нижние миры, и об этом говорит наша мишна, когда называет его близким и любимым другом. Причем, мишна называет его просто близким и любимым другом, не поясняя, что он близок к Б-гу и друг Б-га, поскольку хочет сказать, что он близок и к Б-гу, и к людям. Однако о его следующем свойстве, то есть, о том, что он — любящий, уже нельзя сказать, что он так называется, то есть, что другие определяют его таким образом. Если другие любят его, они могут назвать его любимым или близким, и в этих названиях будет заключена близость и к Б-гу, и к людям. Но любящим его называют не другие! Если просто назвать его любящим, не будет само собой очевидно, что подразумевается его любовь к Б-гу и к людям. Поэтому мишна должна была ясно сказать, что такого человека можно назвать любящим Вездесущего и любящим людей. А различие между близким и любящим мы уже разъяснили, отметив также, что оба эти понятия относятся к тому, кто занимается Торой ради нее самой. Мы сказали, что Тора близка и к Б-гу, и ко всем Его созданиям, которые также объединены с Торой и включены в нее, а потому занимающийся Торой ради нее самой называется близким к Б-гу и близким к людям. А поскольку делающий это связывается с Б-гом и узами любви, он называется любимым другом и любящим Вездесущего.

Затем мишна говорит, что такой человек радует Вездесущего и радует людей. Вот как следует это понимать. Радость есть следствие совершенства, и мы разъясняли это во многих местах. Ведь траур (противоположность радости) возникает тогда, когда человек лишается чего-то, когда что-то исчезает и пропадает. Поэтому когда некто, наоборот, обладает полнотой совершенства, он радуется. Таким образом, радость приходит к человеку вместе с совершенством. Поэтому мишна говорит, что занимающийся Торой радует Вездесущего: Тора ведь есть совершенство человека, и в Торе все достигает совершенства. А когда созданный Б-гом мир приходит к совершенству, «радуется Б-г Своим созданиям» (Теилим 104), то есть, их совершенству. Поэтому тот, кто занимается Торой ради нее самой, радует Вездесущего, ибо ничто другое не приводит мир к совершенству так, как Тора. И то же самое его свойство, то есть, достигнутое им совершенство, радует и людей.

Здесь может возникнуть вопрос: при чем здесь другие люди? Почему это его совершенство будет радовать людей? На самом деле, это — несложный вопрос. Выше мы уже сказали, что Тора — это совершенство всего мира, поэтому тот, кто занимается ею, радует всех.

И она облекает его скромностью. Это мы уже разъясняли выше во многих местах. (Мы говорили, что) скромность — это высшая духовная черта характера, и противоположна ей гордыня — черта человека, погруженного в материю.

На святом языке это свойство называется «грубостью духа», и это название очень точно отражает его суть: ведь грубость — это свойство именно материального! И мы говорили уже, что Моше-рабейну, человек настолько духовный, что достиг полной свободы от материи, был (Бемидбар 12:3) «скромнее всякого человека на земле». Отсюда ты можешь заключить, что скромность — это свойство духовности, освобожденной от материи. И только благодаря скромности Моше удостоился получить Тору, согласно сказанному в трактате Шабат (89а): «Поскольку ты уменьшил (свою значимость), да будет она (Тора) называться твоим именем!» И точно так же Тора ведет к скромности. Две эти вещи зависят друг от друга: скромность влечет за собой Тору, а Тора — скромность. И в книге Нетив аанава («Путь скромности») будет чрезвычайно подробно разъяснено, почему именно скромность больше, чем все другие похвальные качества, указывает на отделенность от материи; и выше это также разъяснялось.

И трепетом. Это означает, что человек, занимающийся Торой, начинает трепетать перед Небесами. Это разъяснялось выше, в комментарии на мишну (Авот 3:21) Если нет мудрости, нет трепета; а если нет трепета, нет мудрости, а также (Авот 2:5) Невежда не боится греха, и необразованный не может быть праведником. Мы говорили, что мудрость и трепет перед Б-гом взаимосвязаны: трепет присутствует там, где есть мудрость, а мудрость можно найти там, где трепет. И нет необходимости повторять еще раз то, что было достаточно подробно рассказано в своем месте.

Мишна говорит, что Тора облекает его скромностью и трепетом, поскольку эти два качества, почетные и прекрасные, одевают человека великолепным одеянием. Ведь все похвальные качества делают их обладателя великолепным, как сказал Раби (Авот 2:1): Каков прямой путь, что изберет себе человек? Тот, который (делает великолепным) человека, идущего по нему. Поэтому мишна и говорит, что они как бы «одевают» его.

Есть и еще одно объяснение. Эти два качества, скромность и трепет, представляют собой высшие душевные свойства, как известно (тем, кто) постиг их суть. Поэтому именно о них можно сказать, что ими человек облекается, поскольку одеяние — это то, что покрывает человека снаружи. Ведь эти два качества — Б-жественные, а не человеческие свойства, как известно знающим! В Мишлей (22:4) есть стих, который можно понять так: «Скромность — пята трепета перед Б-гом». А другой стих (Теилим 111) говорит: «(Корона, который увенчан) трепет перед Б-гом — это мудрость». Таким образом, мудрость — венец для трепета, а скромность — обувь для его пятки, и значит, эти качества обладают наивысшей значимостью. И именно эта значимость делает их одеянием для человека, поскольку одеяние (придает ему великолепие).

Но о качествах праведности, благочестия, прямоты и верности мишна выразилась по-другому: она сказала, что Тора готовит его к тому, чтобы стать праведником, благочестивым, прямым и верным. Мишна перечисляет здесь четыре качества человека, смысл которых различен. И вот их объяснение.

Праведником, то есть, поступающим по справедливости, человек называется, если поступает так, как и следует поступать, поскольку сказано (Теилим 11:7): «Праведен Б-г, праведность любит». Этим же словом на святом языке называется милостыня, поскольку ясно, что следует подавать милостыню бедному, которому нечего есть и нечем прикрыться, — как же можно не подать ему?! Благочестивый же — это тот, кто делает больше, чем требует закон, и побуждает его к этому благочестие. А есть поступки, к которым человека побуждает честность перед законом, и совершающий их будет назван прямым. Это — третье свойство человека. И еще одно свойство — верность, то есть, способность не изменять своему слову и не лгать.

Эти четыре свойства есть все возможные качества, которые человек проявляет в своих поступках. Бывают поступки, совершать которые человека побуждают благочестие, милосердие и доброта, а бывают такие, которые совершаются просто потому, что так и нужно поступать. В этом состоит различие между благочестивым и прямым: благочестивый поступает так, как закон вовсе от него и не требует, прямой же ни в чем не отступает от закона. А праведник — это тот, кто совершает должные поступки, даже если закон их не оговаривает. При этом речь идет не о таких поступках, которые вызваны благочестием или милосердием. Имеются в виду поступки, подобные милостыне, которую подают бедному. Это ведь делают не из милосердия, а потому, что пожалеть бедного — это подобающий поступок. Однако это — и не требование закона, поскольку по (имущественному) закону дающий ничего не должен бедному: ему всего лишь подобает подать милостыню.

Три перечисленные здесь качества — праведный (то есть, справедливый), благочестивый (то есть, милосердный) и прямой — это качества, которыми описывается Б-г, управляющий миром (Ирмия 9): «Ибо Я — Б-г, творящий милосердие, суд и справедливость на земле». А среди людей иногда бывает так, что человек поступают милосердно, отдавая другим больше, чем требует закон, просто потому, что его добрая душа побуждает его уступить; а того, что требует закон, он не исполняет, так как это — проявление другого качества: прямоты. Есть и другие, которые и поступают милосердно, и исполняют то, что требует закон, но не совершают подобающих поступков, таких, как милостыня и подобные ей. Но если он обладает всеми тремя качествами, то есть, милосердием, прямотой и праведностью, (он совершенен) во всех (своих поступках).

Четвертое же качество, верность, то есть, способность оправдывать доверие и не предавать его, отличается от первых трех. Первые три — это лишь свойства человека, не говорящие ничего о его сути, четвертое же, верность, является именно проявлением его сути. Если человек верен, это означает, что он мощен и независим: именно поэтому он верен (тому, что сказал и пообещал). Это и означает фраза (Хавакук 2:4): «Праведник верностью своей будет жив». Если человек верен и пребывает в своей верности, не меняясь, это указывает на то, что его существование мощно и надежно само по себе; потому он «верностью своей будет жить», то есть, его существование продлится.

Таким образом, мишна вначале перечисляет три качества, относящиеся к (поведению) человека, которые в совокупности описывают его целиком. Некоторые поступки человек совершает из милосердия, когда закон его к этому не принуждает; некоторые — подчиняясь требованиям закона, то есть, проявляя прямоту и делая то, что обязан делать; и некоторые — поскольку их подобает совершать, и это — среднее качество между милосердием и прямотой. А после этого она говорит о качестве, характеризующем самого человека, то есть, о его верности.

И тот, кто способен постичь слова мудрецов и знает, (что такое) качество милосердия, качество справедливости, качество праведности и качество верности, тот знает и понимает эти четыре описания; и все они связаны с Торой и зависят от нее; и теперь все это ясно. И поэтому о качестве скромности мишна говорит, что человек облекается ею, поскольку скромность и трепет перед Б-гом как бы окутывают человека снаружи. Но не таковы качества праведности, благочестия, прямоты и верности: ими описывается сам человек, поэтому мишна и не говорит, что Тора облекает ими человека. И все это ясно для знатоков мудрости.

Тора отдаляет его от греха и приближает его к заслугам. Мишна уже рассказала, что Тора одаривает изучающего ее скромностью, трепетом, благочестием, прямотой, праведностью и верностью, и все это — качества, подобающие человеку просто потому, что он человек. Поэтому некоторые из этих качеств, по словам мишны, облекают человека, поскольку одеяние принадлежит человеку, другие же готовят его, то есть, в еще большей степени относятся к нему самому, улучшая его и ведя к полному совершенству. Теперь же мишна рассказывает, что Тора обладает и другим свойством: она приближает человека к заслугам, которые он может обрести в мире, и отдаляет его от греха, который он может совершить в мире. И когда мишна говорит, что Тора отдаляет его от греха, она имеет в виду, что он не совершит греха даже по ошибке, поскольку Тора защитит его. Ведь если человек тесно связывается с Торой, она не дает ему ступить на дурной путь, храня его от ошибки. В этом состоит ответ на вопрос, который должен был бы у тебя возникнуть: «Что же нового сказала нам мишна тем, что Тора отдаляет человека от греха? Ведь сказано уже, что она делает его праведником!» Так вот, мишна имеет в виду, что изучающий Тору не совершит греха даже случайно. И тот же самый смысл имеют слова и приближает его к заслугам: даже без его осознанного намерения Тора ведет человека, который ею занимается, к (поступкам, добавляющим) ему заслуг.

Мидраш (Ваикра раба 35) говорит так: «Я обдумал свой путь и направил свои шаги к Твоим свидетельствам» (Теилим 119:59). Давид сказал (Б-гу) так: «Властелин мира! Каждый день я решал и говорил себе: «В такое-то место, в такой-то дом я отправлюсь!» — и каждый раз ноги несли меня в дома собрания или в дома учения». Об этом и сказано: «Я обдумал свой путь и направил свои шаги к Твоим свидетельствам». Ты видишь, что Б-г направляет шаги праведников к благу и к заслугам. Именно это и имела в виду мишна, когда сказала, что Тора приближает его к заслугам: ноги сами постоянно несут его (туда, где можно) обрести заслуги, даже если сам он совершенно не имеет этого в виду; и она же постоянно хранит шаги праведников Его от греха.

И люди получают от него советы, полные мудрости, понимания и мощи. Мишна хочет сказать, что каждый раз, когда люди обращаются к нему за советом и помощью, они получают ответы, которыми можно с успехом воспользоваться. Если бы она просто сказала, что такой человек «обладает мудростью, пониманием и т.д.», можно было бы подумать, что он способен лишь обдумывать мудрые замыслы ради собственной выгоды. Ведь человек с большей легкостью задумывает то, что принесет пользу ему самому! Поэтому мишна подчеркивает, что он именно дает советы, то есть, всякий, кто нуждается в его добром совете, получает его.

Мощь, которую упоминает мишна, с изучением Торы никак не связана, поэтому, говоря о мощи, мишна имеет в виду, что советы этого человека поддерживают того, кому он советует: когда тот выслушает совет, преисполнится мощи и силы. Если же не последовать этому объяснению, нельзя будет понять, какое отношение мощь имеет к советам, о которых идет речь. Кроме того, теперь понятно, почему мишна говорит, что люди нечто получают от него, а не, например, «обучаются»: они получают силу, обучить которой невозможно.

Можно прочесть эту мишну иначе и сказать, что другие люди в прямом смысле «получают от него мощь». Ведь Б-г присутствует рядом с тем, кто занимается Торой, а потому он становится сильнее всех. Ведь по этой же причине, то есть, потому, что Б-г помогает его советам, другие могут пользоваться ими! Так и его мощь помогает (тем, кто находится с ним рядом) победить всех врагов. Именно поэтому Авраам, когда отправился на войну, взял с собой мудрецов Торы, согласно сказанному (Берешит 14:14): «И поторопил своих воспитанников, родившихся у него дома». Именно так понимает этот стих Талмуд в трактате Недарим (32а) и добавляет, что Авраам был наказан за то, что воспользовался помощью мудрецов Торы для личных нужд. И это объяснение верно.

У меня совет и мудрость, я есть понимание, у меня мощь. Стих везде говорит у меня (кроме понимания, о котором сказано я). Дело в том, что совет, о котором здесь идет речь — это (не просто мысль, а) глубочайший замысел. И под мудростью здесь тоже понимается постижение глубочайших истин. Здесь (на святом языке) использовано слово, означающее «слабость», и означает это, что столь глубокое постижение ослабляет физическую силу человека. Так происходит всегда: глубокая духовная мудрость уменьшает материальные силы человека. Поэтому о ней говорится: у меня мудрость, — ведь такое постижение не есть собственно мудрость. Собственно мудрость в стихе названа пониманием, и про него поэтому допустимо сказать: я есть понимание. Постижение же, о котором говорит стих, выше, чем собственно мудрость, поэтому о нем можно сказать лишь у меня мудрость.

Наши мудрецы сказали, что Тора (не случайно) названа именно тем синонимом слова «мудрость», который подразумевает и «слабость»: «Почему Тора названа «ослабляющей мудростью»? Потому, что она уменьшает силу человека» (Санхедрин 26б). Б-жественная Тора стоит выше (обычной) мудрости, поэтому про нее и можно сказать: у меня мудрость. Дело вот в чем: тот, кто удостаивается понимания, обретает и Тору; это и означают слова у меня мудрость; и теперь это ясно.

Вот что говорится в трактате Йома (22б): «Сказал раби Йоханан: «Мудрец, который не мстит и не затаивает злобы, подобно змею, — это не мудрец». На это Талмуд задает вопрос: «Но ведь сказал Рава: «Если человек отбрасывает свои обиды, (на Небесах) отбрасывают все его преступления!» (И отвечает: «Рава имел в виду, что) когда с ним приходят мириться, он готов помириться». И наша мишна, говоря о том, что мудрец прощает обиды, тоже имеет в виду лишь такую ситуацию, когда обидчик приходит к нему, чтобы попросить прощения, — тогда он отбрасывает гнев и прощает.

Это объяснение позволяет разрешить противоречие с более ранними словами мишны о том, что мудреца Торы облекает скромность. Теперь ясно, что хотя мудрец Торы и должен быть скромным, это вовсе не означает, что он должен прощать оскорбление своего почета, — Талмуд ведь утверждает, что в этом случае он «не мудрец»! Поэтому единственное объяснение этих слов мишны, которое можно дать, состоит в том, что он откликается на просьбу о прощении. И такое поведение подобает тому, кто занимается Торой ради нее самой. Ведь такой человек развивает разум, освобождаясь от всего материального; тот же, кто лелеет свои обиды, прочно связан с материальностью, так как обида — это материальное чувство. Поэтому на святом языке она называется словом, обозначающим также «размер»: ведь размер — это свойство только материи, к духовным явлениям оно неприменимо. А значит, слова Равы о человеке, который «отбрасывает свои обиды», подразумевают также, что он освобождается от «размеров», то есть, от своей материальности. Тогда «на Небесах отбрасывают все его преступления» — настолько, насколько он освободился от материи, он освобождается и от преступлений, так как они тоже порождены материальной стороной человека. Тот же, кто стряхнул с себя материю, отбросил также все грехи и преступления, поэтому на Небесах ему все их прощают; и все это будет разъяснено в книге Нетивот олам. И вот, тот, кто занимается Торой ради нее самой, посвящает себя разуму, свободному от материи, и тем самым освобождается и от чувства обиды, связанного с материей. И в это объяснение следует вдуматься, ибо оно истинно и совершенно ясно для тех, кто все это понимает. Поэтому мишна и утверждает, что такой человек прощает обиды.

И Тора возвышает его и возвеличивает его над всем сотворенным. Это, несомненно, связано с тем, что и сама Тора вознесена над всем сотворенным и возвышена над всем, поэтому и мудреца Торы она возвышает и возвеличивает.

И тебе следует задуматься над всем тем, чего заслуживает посвятивший себя Торе, и тогда ты увидишь, что все эти (блага) определяются именно этой причиной, как уже было разъяснено.

с разрешения издательства Швут Ами


Сара — великая праведница и пророчица. Даже Аврааму велел Б-г «слушать» все, что она скажет. Тем не менее, долгие годы Сара была бесплодной, и только прямое вмешательство Всевышнего помогло ей родить сына Ицхака. Читать дальше

Недельная глава Ваера

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

В недельной главе «Ваера» («И явился») рассказывается о полученном Авраhамом предсказании, что у Сары родится сын и когда именно, о городах Сдом и Амора (в привычном для русского читателя звучании — Содом и Гоморра), об их уничтожении и спасении Лота, о том, как царь Авимелех взял Сару к себе во дворец, но вынужден был возвратить ее Авраhаму, о рождении и обрезании Ицхака, удалении Ишмаэля, союзе с филистимским царем Авимелехом и о последнем, десятом испытании Авраhама — требовании Б-га принести в жертву Ицхака.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Хаей Сара 2

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Избранные комментарии на недельную главу Хаей Сара

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Евреи не украшают могилы цветами, не устраивают из похорон пышных зрелищ. Они ведут себя, подобно праотцу Аврааму, который искал место для захоронения Сары.

Эпоха праотцев 6. Аврам и Сарай, Ѓагар и Ишмаэль

Рав Ицхак Гольденберг,
из цикла «Эпоха праотцев»

Дать Авраму сына-преемника — такова воля, таково решение Творца. Сарай считает, что способствовать этому — её долг