Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Глава из классической книги по мусару (этике) — «Орхот цадиким». «Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца».

Смирение /анава/ — это милое свойство и милое качество, и оно противоположно гордости. В ком есть это качество, — можно сказать, уже спасся от многих проявлений зла! А достигший этого важного качества исполняет заповедь и получает награду по смирению своему. Смирение есть корень служения, и малое деяние смиренного предстает пред Всевышним в тысячу раз большим, чем великое деяние гордеца, — сказали наши учители: «Делающий много и делающий мало равнозначны, если деяние делается во Имя Всевышнего» (Брахот 5б). А деяние гордеца не принимается пред Всевышним, ибо гордец ненавистен Ему, как сказано: «Ненавистны пред Всевышним гордецы» (Мишлей 16; 5). Гордец кричит и умоляет, а ему не отвечают, как сказано: «Даже если вы много молились, — Я не слышу» (Ишая 1; 5). Гордец исполняет заповеди, а их как бы разрывают перед ним и бросают ему в лицо, как сказано: «Кто просил этого от вас — топтать Мои дворы?» (там же 1; 12). Гордец приносит жертву, а она не принимается, как сказано: «Закрыл бы кто-нибудь из вас двери!… И жертвы /минха/ Я не хочу от вас» (Малахи 1; 10), и сказано: «Ваши жертвы /олот/ добавьте к приношениям /зевахим/, и ешьте мясо» (Ирмия 7; 21).

Всего благого, доброго человек достигает посредством смирения и самоуничижения, ибо «смиренным даст прелесть» (Мишлей 3; 34), смиренный приятен Всевышнему и потому — он молит, и ему сразу же отвечают, как сказано: «Еще до того, как они призовут, — Я отвечу» (Ишая 65; 24). Он исполняет заповеди, и их принимают с удовольствием и радостью, как сказано: «Ибо Всевышний уже принял твои деяния» (Коэлет 9; 7). И более того — Всевышний желает их, как сказано: «И угоден Всевышнему дар /минха/ Иеуды и Иерусалима» (Малахи 3; 4).

Но что есть смирение? Покорность /ахнаа/ и униженность души, и пусть он считает себя ничем! Человек обязан в любое время и в любой час быть ничтожным в собственных глазах, иметь кроткое сердце и сокрушенный дух /руах нишбара/. Корень смирения, он — по отношению к Создателю. Пребывая в тишине и покое, здоровым и богатым, смиренный думает о том, что Создатель оказал ему благо и он недостоин этого блага. И пусть он подумает: «Что я такое? Я — низменное создание и нахожусь в низменном и эфемерном мире!» И пусть подумает: «Все добрые дела, какие я могу сделать, лишь капля в море по сравнению с тем, что я обязан сделать!» И пусть он исполняет заповеди не ради почета своего и не ради того, чтобы показать себя праведником перед людьми, и не ради выгоды, — но пусть делает все во Имя Всевышнего. Вот корень смирения!

Но тот, кто покорится /нихна/ пред Всевышним, когда заболеет или когда умирают его дети и любимые друзья, или когда теряет свое богатство и величие, или в старости, — не достигает главного смысла смирения, хотя смирение и униженность всегда принимаются Всевышним.

Человеку следует быть смиренным в общении с людьми и в занятиях делами и поступать с людьми не строго по букве закона. И все его поведение с людьми — пусть будет с униженностью и спокойствием.

Основное в смирении — быть скромным перед слугами и домашними и перед теми, кто получает от него содержание и выгоду, а он не нуждается в них и не боится их. И если он скромен перед сиротами, вдовами и герами и несет тяжкую ношу их забот и хлопот, и слышит, как его позорят, но не отвечает из-за своей великой скромности, — вот весьма достойное смирение!

Есть еще весьма хороший вид смирения — когда человек смиряется перед своими наставниками, мудрецами и праведниками, идущими прямыми путями. Он думает: «Они — рабы Всевышнего и любят Его», поэтому он принижает себя перед ними и уважает их, оказывая им почести. Это тоже хороший вид смирения, ибо он думает: «Я буду скромен перед мудрецами, дабы они приблизили меня и научили меня, дабы они наставляли меня и вели по путям Всевышнего».

И есть еще достойный вид смирения — быть скромным перед своими учениками и объяснять им все трудное в учении; умному — по его уму и малому умом — по его малости; приветливо и доходчиво объяснять еще и еще раз, пока не поймут. И пусть не скажет: «Как объяснить, чтобы он понял, если его голова тверда, как камень?» Пусть объясняет несколько раз, медленно и постепенно, пока не поймет. Ибо всем известно и тебе известно о награде рабби Прейда, который четыреста раз повторял объяснение одному ученику (Эйрувин 54б).

И еще есть великое смирение — учиться с начинающими и спрашивать у них о неизвестном. И не говори: «Как я буду учиться с ним? И как я могу спрашивать у него? Ведь он знает меньше меня!» И об этом сказано: «Я поумнел от каждого, кто учил меня» (Теилим 119; 99).

И еще сказали наши учители: «Будь очень и очень принижен духом /шефаль руах/» (Авот 4; 4) перед любым; не только перед великими, но и перед теми, кто ниже тебя. И тот, кто следует по этому пути, приводит всех к добру, ибо он всем приятен, его деяния и поведение нравятся людям, и они всегда хвалят его. А потому они хотят поступать подобно ему. И каждый благословляет своего сына, желая ему быть смиренным и терпеливым подобно такому-то. И этим смиренный увеличивает славу Всевышнего.

А гордец оскорбляет Имя Всевышнего и приводит людей к греху. Он похож на падаль, брошенную на улице, и все затыкают нос, проходя мимо. Так и гордец — он хулит Учение и ученых и отдаляет людей от Учения, ибо люди говорят: «Какая же польза от Учения, если изучающие — дурны?» И оставляют Учение, и этим оскорбляют Имя Всевышнего.

Смирение проявляется в человеке в шести вещах, а именно в следующем.

Первое — в размере гнева: например, человека кто-нибудь унизил словом или делом, и есть возможность отомстить, но он управляет своим духом и прощает обидчику во Имя Создателя, — вот признак смирения. Но иногда нельзя прощать: если обидели ученого и унизили публично, то нельзя прощать, пока обидчик не попросит прощения и не помирится с ним.

Второе — когда случается крупная потеря в делах или умирают дети и родственники, а смиренный оправдывает суд Всевышнего над собой и принимает с любовью, как сказано: «И смолчал Аарон» (Ваикра 10; 3) — это указывает на смирение и покорность.

Третье — слыша похвалы своей мудрости и добрым делам, смиренный не станет радоваться этому. Но будет думать, что его добрые дела невелики и, по сравнению с обязанностями, они не более, чем капля в море. И тем более, если ему приписывают добрые дела, которых не было, — он не станет радоваться этому, но будет сожалеть в сердце своем, что о нем создалась слава за то, чего не было. А если кто-либо рассказал о его дурном поступке, он не станет искажать правду, если рассказанное — правда, подобно тому, как сказал Иеуда: «Она права более меня» (Берешит 38; 26). И не будет стараться опровергнуть рассказавшего о нем, и не будет ненавидеть за то, что тот открыл это. И покорится Творцу, Который открыл малую толику из многого, дабы упрекнуть и укорить его, чтобы он вернулся к Нему. А если то, что рассказали, — ложь, то и в этом случае не будет стыдить наветчика и не будет сердиться на него подобно тому, что известно об одном праведнике. О нем некто рассказал дурное, а праведник послал наветчику подарок и написал ему: «Ты послал мне подарок, состоящий из твоих заслуг, и я своим подарком хочу отблагодарить тебя за это». Потому что в день Суда многим людям покажут добрые дела, которые они не делали. И они скажут: «Ведь мы не делали этого!» Ответят им: «Говорившие о вас дурное сделали эти добрые дела, и эти добрые дела отнимают у них и отдают вам». И злодеям покажут преступления, которых они не совершали, и когда скажут злодеи: «Мы не делали этого!», ответят им: «Эти преступления совершили те, о ком вы говорили дурное, и их взяли у них и отдали вам». И о подобном сказано: «И семикратно возврати нашим соседям, в лоно их, оскорбления, которыми они оскорбляли Тебя, Всевышний» (Теилим 79; 12). Ибо позорящий праведника, позорит Имя Всевышнего, а потому враги еврейского народа называются врагами Всевышнего.

И об этом предостерег нас в Торе: «Помни, что сделал Всевышний Мирьям в пути» (Дварим 24; 9). Поэтому тот, кто молча терпит позор, — смиренен. А также мы находим о Гилеле, который был вождем народа, главой Синедриона, и не рассердился на унизившего его словами: «Да не умножатся во Израиле подобные тебе» (Шабат 31а). И упоминается в Мидраше: «Смиренный — это лишь тот, кто, слыша как его позорят, не отвечает, как написано: “И говорили Мирьям и Аарон о Моше” (Бамидбар 12; 1), и написано: “А Моше весьма смиренный” (там же 12; 3). И сказано (Шофтим 5; 31): “И любящие Его, как солнце, когда оно сияет в полдень”» (Шабат 88б).

Четвертое проявление смирения — это если кому Создатель оказывает благо, давая богатство и детей, и дает ему особенную мудрость и ум, и почет, а он прибавляет смирения и приниженности пред Создателем. И будет оказывать почет и делать доброе людям еще больше, чем прежде. Это подобно Аврааму: когда Всевышний сказал: «Разве скрою Я от Авраама?» (Берешит 18; 17), Авраам принизил себя, сказав: «Я — прах и пепел» (там же 18; 27). Когда у человека много ума и много имущества в этом мире? Это бывает по одной из трех причин: первая причина — добро, оказанное Всевышним; вторая — посылается испытание; третья — посылается наказание. Признак добра таков: если богач не причиняет никому вреда своим богатством и если умный человек не исхитрится посредством своего ума причинить кому-нибудь зло. Если этот своей мудростью, а тот своим богатством увеличивают служение Всевышнему, согласно обстоятельствам, — значит, этот ум и то богатство суть благо от Всевышнего. А вот признак испытания: когда обладающий имуществом постоянно занят охраной его, опасается напастей и боится потерять свое богатство. И не получает он ни удовольствия, ни выгоды от своего добра, по-настоящему не владеет своим добром и даже не пробует от него. Он также не вредит никому своим имуществом и не гордится им, — некогда ему: он постоянно занят накоплением денег и заботится об их сохранности. Но также никому не оказывает блага и не жалеет бедных; не кормит их и не одевает. Таков же и умный: если он направляет все свои способности на этот мир, чтобы создать себе жизненные удобства и не прилагает свой ум ни к добру, ни ко злу, — конечно же, это испытание. А признак наказания такой: когда обладающий имуществом вредит другим людям этим своим имуществом и гордится им, и не дает милостыни, и занятие его состоит в наслаждении своим имуществом, как написано: «Веселье и радость! Вали скот и режь овец!» (Ишая 22; 13) и «И на пиршествах их кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино, а на деяния Всевышнего не смотрят» (там же 5; 12). Своим богатством он не исполняет своих обязанностей пред Всевышним, и об этом сказано: «Богатство, сохраненное во вред его хозяину» (Коэлет 5; 12). Также — если умный исхитрится оказывать зло и не будет творить добра, как сказано: «Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро» (Ирмия 4; 22). Тогда мудрость становится препоной для умного.

Поэтому разумный станет творить добро своим имуществом и своим умом по величине их. И добавит покорности и приниженности, и сердце его не возвысится. И пусть он всегда опасается, чтобы это богатство не оказалось всей его наградой, а он не оказался среди тех, о ком сказано: «И воздающий ненавидящим Его, дабы уничтожить их» (Дварим 7; 10). И умный человек должен опасаться не стать подобным тем, о ком сказано: «Они мудры оказывать зло и не ведают, как творить добро». Ибо все обязаны искать мудрости и понимания до крайней степени, чтобы достичь мудростью добрых дел.

Пятое проявление смирения — это когда человек упрекает себя, что действием или словом причинил вред кому-либо, но в обиженном он не нуждается и не ожидает от него никакого блага и выгоды. И сам по себе, без уговоров идет и просит прощения и покоряется перед обиженным, и исправляет то, что испортил, и говорит с ним просительно, — это тоже признак смирения.

Шестое проявление смирения — разговаривать мягко и кротко с людьми, как сказано: «Кроткий ответ отвращает гнев» (Мишлей 15; 1). А также разговаривать тихо, ибо это часть смиренного поведения, как сказано: «И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха слова твои будут» (Ишая 29; 4). И не украшаться красотой одежд и украшений, как сказано: «Сними с себя свои украшения» (Шмот 33; 5). А глаза смиренного всегда опущены, как сказано: «И спасет того, чьи глаза опущены» (Иов 22; 29), и он не наслаждается ради наслаждения, подобно тому, как сказано: «Праведник ест, дабы насытить свою душу» (Мишлей 13; 25). Все это — проявления смирения!

Смирение — это лестница, по которой можно подняться к путям Всевышнего, как сказано: «Он наставляет смиренных в праведности и учит смиренных Своему пути» (Теилим 25; 9). Смирением человек достигает страха пред Всевышним, как сказано «После смирения — страх пред Всевышним» (Мишлей 22; 4). Присутствие Всевышнего осеняет смиренных, как сказано: «И с сокрушенным и смиренным духом» (Ишая 57; 15); ибо Всевышний оставил все горы и возвышенности и осенил Своим Присутствием гору Синай[1]. И написано: «Проснитесь и восхваляйте, пребывающие /шохен/ во прахе» (там же 26; 19) — то есть тот, кто был соседом праху[2] в своей жизни в этом мире, оживет и будет жить в мире будущем; и написано: «Ибо велик Всевышний и видит униженного» (Теилим 138; 6). И молитва того, кто делает свое сердце мягким, как плоть, будет услышана, как написано (Ишая 64; 23): «Придет всякая плоть /коль басар/ преклониться предо Мной» (Сота 5а). И написано: «Ты слышишь молитву, и к Тебе обращается всякая плоть». Сказал рабби Иеошуа бен-Леви: «Посмотри насколько сокрушенные духом, смиренные велики пред Всевышним! Во времена Храма человек приносил жертву “ола” — у него /в руках/ была награда “ола”, за жертву “минха” — награда “минха”. А смиренный — он как бы принес все виды жертвоприношений, как сказано: “Жертвы Всевышнему — сокрушенный дух” (Теилим 51; 19). Более того — его молитву не отвергают, как сказано (там же): “Ты презирать не будешь сердце сокрушенное и удрученное”» (Сота 56).

Из корня смирения произрастает много побегов. Смиренный человек терпелив, а от терпеливости рождается и происходит мир, ибо смирением он утишит гнев того, кто гневается, как сказано: «Кроткий ответ отвращает гнев» (Мишлей 15; 1), а мир — это очень хорошая вещь. У смиренного есть прелесть /хен/, как сказано: «И смиренным даст прелесть» (там же 3; 34). Всевышний принимает молитву смиренного, потому что смиренный прощает другим и не мстит. И поэтому была принята молитва рабби Акивы, когда он сказал «Авину малкейну» (см. Таанит 25б).

Смиренный удостаивается мудрости, потому что он покорен перед мудрецами и сидит в пыли их ног[3], и сказано: «Кто идет с мудрыми, тот будет мудр» (Мишлей 13; 20). Смиренного жалеет Всевышний, как сказано: «Того жалеют, кто сознается и оставляет /преступления, грехи/» (там же 28; 13). Смиренный бежит величия и почестей, а от этого зависит скромность, как сказано: «И ходи скромно пред Всевышним» (Миха 6; 8). Смиренный радуется своей доле, которой оделил его Всевышний, мало это или много, как сказано: «Лучше немногое для праведников, чем изобилие для множества нечестивых» (Теилим 37; 16), и этим сердце его успокоится среди забот этого мира. И этим его ум освобождается для размышлений о мудрости и для служения пред Всевышним.

Суждения смиренного о людях всегда в лучшую сторону, подобно благочестивому, которого спросили: «Как ты стал вождем всего поколения?» Ответил он: «Я считал лучше себя каждого, кого видел. Если он был мудрее меня, я говорил себе: “Он более благочестив, чем я, благодаря своей великой мудрости”. Если он был менее мудр, я говорил: “Если он грешит, то по ошибке, а я — по злому намерению”. Если он был старше меня, я говорил: “Он сделал больше добрых дел”, если он был младше, я говорил: “У него грехов меньше”, а если он был равен мне по мудрости и по летам, я говорил: “Он праведнее меня, потому что я знаю, какие проступки совершил я сам, и не знаю проступков, совершенных им”. Если он был богаче меня, я говорил, что он дает милостыню больше моей, а если он был беднее меня, я говорил, что его дух более сокрушен, и он смиреннее меня, и он лучше меня. Поэтому я уважал всех людей и был покорен каждому».

Недостатки и изъяны смиренного забываются, потому что все желают его почтить, у него много помощников. Сказали об одном царе, что однажды ночью сидело у него множество народу, а он сам встал и поправил гаснувшую свечу. Сказали ему: «Почему ты не приказал нам поправить свечу?» Сказал им: «Я встал царем и вернулся царем!» И сказали: «Люди завидуют всем достоинствам, кроме смирения». И сказали: «Кто невелик в собственных глазах, велик в глазах других».

Но есть нечто, что следует отделить и необходимо удалить в этом свойстве, — это смирение и покорность перед злодеями, и об этом написано: «Загрязненный источник и замутненный родник — праведник, склоненный перед нечестивым» (Мишлей 25; 26). Если у него есть возможность, — да отметит злодеям во имя чести Всевышнего и да противостоит им! Да встанет перед ними подобно льву рыкающему, спасая от грабителя! Пусть наставляет людей в служении Всевышнему и пусть изо всех сил укоряет их по своему разумению! Сначала кротко, а если не поможет, то и устыдит их. И будет словом своим приказывать о добре и предостерегать от зла по силам своим. И будет скор на расправу с теми, кто виноват пред Всевышним, и пусть не покорится, и пусть не склонится перед ними.

И есть смирение хуже гордости. Так поступали лжепророки, надевавшие одеяния истинных пророков, чтобы люди верили их лжи и обману, как сказано: «И не наденут власяной плащ, дабы обманывать» (Зхария 13; 4). Поэтому те, кто скромен в одежде и разговаривает тихо, изображая себя благочестивым и праведником, чтобы им верили и полагались на их слова; а они льстят тем, кому нельзя льстить, и обманывают тайно; соблюдают заповеди только на людях, а не наедине с самими собой; ложное представление о себе создают у людей, — они оскорбляют Имя больше всех гордецов, и из-за них люди не верят истинным праведникам и подозревают их, говоря: «А вдруг эти подобны тем?» И распознавший этих лжецов обязан оповестить всех, как сказали мудрецы: «Оповещают о ханжах, дабы не было оскорбления Имени» (Йома 86б).

А потому проснись и не закрывай глаза! Излечись от гордости и обмана! И не останавливайся, видя многих своих сверстников, поступающими таким образом, что не избавляются от гордости и обмана и говорят укоряющим их: «У кого нет гордости? И кто может быть честным в делах и не обманывать, и исполнять все законным образом? Вон сколько людей, лучше и умнее меня, а поступают так-то и так-то. Потому и я буду поступать подобно им, и что будет им в будущем мире, то будет и мне!» Думать так — глупость, которой нет подобной! Поступать и говорить так — неумно! Так же, к примеру, поступает человек с больными глазами, не употребляя лекарство и говоря: «Я не буду лечиться, а если ослепну — что ж такого! Вон сколько в мире слепых! Что будет с ними, то будет и со мной!» Это же значит — выставить себя на посмешище и показать свою глупость перед всеми!

Поэтому позаботься о себе и всеми силами постарайся; не смотри на того, кто ниже тебя по степени мудрости и служения Всевышнему, ибо этим ты лишь умаляешь свои старания в служении и мудрости. Но смотри и думай о тех, кто выше тебя, и стремись за ними, и по силам своим старайся догнать их в мудрости и служении Всевышнему. И об этом сказано: «И будем мы стремиться познать Всевышнего» (Ошеа 6; 3).

 


[1] Потому что она ниже других гор.

[2] «Шохен» — означает «пребывать» и «быть соседом, соседствовать».

[3] То есть учится у них.


Хотя Йом Кипур — это тяжелый пост, он считается одним из самых важных, торжественных и светлых праздников в Иудаизме. Ведь Йом Кипур — день раскаяния, молитв, очищения и отпущения грехов. Читать дальше

Йом Кипур

Рав Исроэль-Меир Лау

Законы и обычаи святого дня.

Здоровье по Торе. Правила поведения перед Йом Кипуром

Рав Йехезкель Асхаек,
из цикла «Здоровая жизнь по Торе»

Пост не должен оборачиваться телесными страданиями. Несколько простых советов помогут вам заранее подготовиться к Йом-Кипуру и провести его с максимальным комфортом и погружением в молитву.

Законы и традиции поста Йом Кипур

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Каждый из нас должен раскаяться в своих грехах и выполнить в эти дня как можно больше заповедей, чтобы предстать очищенным перед Вс-вышним в этот святой день, как сказано: «Очистите себя перед Г-сподом».

От Йом Кипура к Суккот

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

После дней Суда, Раскаяния и Искупления приходит пора веселья, время прославления Вс-вышнего – праздник Сукот.