Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Всякий может стать праведником, как Моше Рабейну, или злодеем, как Йеровам, мудрым или глупцом, милосердным или жестоким, скупым или щедрым… Лишь он сам по своему разумению направляется по тому пути, который изберёт»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 5, 2

[1] В положении человека в этом мире различаются два обстоятельства: свойства самого человека, его частей и структуры, и место, в котором он помещен со всем, что сопутствует ему.

[2] Сам человек, как мы уже упомянули, составлен из двух противоположностей: души и тела. И мы видим своими глазами, что материальность первична в нем, и ее порождения в нем очень сильны. Ведь сразу после рождения человек почти целиком материален, и разум едва действует в нем. И по мере взросления разум будет усиливаться, у каждого на свой лад.

Но даже когда человек становится взрослым, материальность не прекращает править человеком и склонять его в свою сторону. Но если он вырастет в мудрости, будет изучать ее и укрепится на ее путях, то постарается покорить свою природу, не выпустит узду страстей из своей руки и будет стараться ходить по путям разума.

Внутренний смысл этих видимых нами вещей состоит в том, что в реальности материи и ее сути по природе находятся мутность и тьма, и эта реальность очень далека и противоположна тому, что необходимо близким к Б-гу и приобщающимся к Его святости.

И хотя душа сама по себе чиста и возвышенна, но при вхождении в материальное тело и сцеплении с ним она оказывается отделенной и оттолкнутой от своего природного состояния к противоположности. Она заключена в таком положении силой принуждения, и выйти из него сможет, только если преодолеет эту силу.

И поскольку Господин, благословен Он, постановил, что это соединение души и тела никогда не разъединится, — то есть, что разделение смерти только временно, до воскресения, но после этого душа должна возвратиться в тело и они будут существовать вместе во веки веков, — то необходимо, чтобы старалась душа, крепилась и все время ослабляла силу тьмы материальности, пока не станет тело незатемненным. И тогда тело сможет вознестись с ней вместе и получать Высший свет, вместо того чтобы душе быть униженной и темной как вначале.

Однако, пока человек находится в этом мире, материя сильна в нем, как было упомянуто. И поскольку материя мутна и темна, человек находится в большой тьме, и он очень далек от своего назначения — приобщения к Всевышнему. И человек должен направить свое старание на то, чтобы укрепить свою душу против силы материи, улучшить свое состояние и вознести себя до подобающего ему уровня.

[3] Место же, в котором находится человек, также материально и темно. И занятие человека в этом мире не может быть ничем иным, как занятием материальным и телесным, поскольку все в этом мире — материальны и телесны.

К тому же, свойства самого человека и структура его частей вынуждают его к этому занятию. Ведь невозможно ему без еды и питья и других естественных вещей, и невозможно без денег и имущества, чтобы он смог удовлетворить эти нужды.

Получается, что и со стороны тела человека, и со стороны мира, в котором он находится, и со стороны его занятий, он утоплен в материальности и погружен в ее тьму. Ему понадобятся большой труд и сильное старание, чтобы подняться в более очищенное положение, будучи по своей природе обреченным на эту материальность.

[4] Но глубоким замыслом Творца было упорядочить вещи таким образом, чтобы человек, даже будучи вынужденно погруженным в материальность, смог из самой материи и телесного занятия достигнуть совершенства и возвышения к чистоте и высоте. И, наоборот, спуск станет его восхождением, и оттуда приобретет он достоинство и славу, подобных которым нет, ибо он превращает темноту в свет, и заставит воссиять непроглядную тьму.

И это — поскольку Всевышний установил человеку границы и порядки в использовании им мира и творений и намерение, которое будет иметь при этом в виду. Когда человек действует в тех границах и порядках и с тем намерением, что приказал Творец, то это телесное и физическое действие будет само по себе производить совершенство, и с его помощью увеличится в человеке совершенство и умножатся достоинства, и он поднимется из своего низменного положения и возвысится над ним.

Высшая Мудрость приняла в расчет все недостатки, заложенные в природе человека, и все аспекты превосходства и истинного достоинства, необходимые ему, чтобы удостоиться приобщаться к Всевышнему и наслаждаться Его благом. И соответственно этому были установлены человеку порядки и границы, при соблюдении которых усилится в нем все, что нужно из истинного достоинства, и будет удалено все, что отдаляет его от Б-га.

И если бы не было установлено, что человек умрет, то с помощью этих действий душа бы усиливалась, а тьма тела ослаблялась. Таким образом тело было бы очищено окончательным очищением, и оба, душа и тело, вознеслись бы, приобщаясь к Всевышнему.

Но поскольку постановлено о смерти, это не происходит за один раз. Но, во всяком случае, сама душа укрепляется, а тело, хотя и не очищается реально, очищается потенциально, и человек приобретает статус потенциального совершенства, которое станет реальностью в подобающее ему время.

[5] Эти порядки и границы и есть заповеди Всевышнего: предписывающие и запрещающие.

Каждая из них направлена на приобретение человеком и усиление в нем одной из ступеней истинного превосходства, и на устранение одного из аспектов тьмы и недостатков. Это происходит с помощью выполнения определенной предписывающей заповеди или воздержания от нарушения запрещающей заповеди.

И детали всех заповедей, и детали каждой заповеди в отдельности основаны на истинности реалий и сути человека во всех его качествах, и на истинных аспектах требуемого совершенства. Каждая заповедь имеет свои условия и границы, необходимые для совершенствования человека.

Высшая Мудрость, которая знает все это по истине и знает природу созданий и их правильное использование, взяла все это в расчет и включила все, что нужно, в заповеди, которые Он заповедал нам в Своей Торе, как написано (Дварим 6:24): «И приказал нам Ашем исполнять все эти законы, бояться Ашема нашего Б-га, чтобы было хорошо нам во все дни, чтобы оживлять нас, как ныне».

[6] Корень всего служения — чтобы человек всегда обращался к своему Творцу, чтобы знал и понял, что создан только для того, чтобы прилепляться к Создателю, и помещен в этот мир только для того, чтобы побеждать свое злое начало и подчинять себя Творцу силой разума, противостоящего материальным вожделениям и склонностям. Человек должен управлять всеми своими действиями для достижения этой цели, никуда не отклоняясь.

[7] Все, что человек делает, можно разделить на две категории. Первая — то, что он исполняет, поскольку так было приказано ему Творцом, и вторая — то, что делает в силу необходимости. То есть, первая часть — это вся совокупность заповедей, в вторая — все использование человеком этого мира для своих нужд.

Цель исполнения человеком заповеди известна: выполнить заповедь Создателя и исполнить Его волю. Делая так, человек выполняет волю Творца двумя путями, следующими один из другого.

Во-первых, он исполняет Его волю тем, что Всевышний приказал ему сделать определенное действие, и он его делает. Во-вторых, с помощью этой заповеди он совершенствуется в одной из ступеней совершенства, являющейся порождением данной заповеди. И этим выполняется воля Всевышнего, ибо Он желает, чтобы человек совершенствовался и достигал наслаждения Его благом.

А то, что человек использует из этого мира для своих нужд, должно, прежде всего, не выходить за границы воли Творца. То есть, не должно быть в этом чего-либо, чему Б-г воспрепятствовал и что запретил, а было только то, что необходимо для здоровья тела и поддержания жизни наилучшим образом. И не должно это быть следствием материальных наклонностей и страсти к излишествам, а подготовкой тела для использования его душой в служении Творцу, чтобы не возникло для нее препятствия из-за неподготовленности и слабости тела.

И когда человек будет использовать мир именно таким образом, то использование само по себе будет производить совершенство, и человек приобретет через это использование истинную высоту, так же как приобретает ее соблюдением всех заповедей. Ибо это тоже заповедь — хранить тело и готовить его соответствующим образом, чтобы мы могли служить с его помощью Творцу, пользуясь миром для этой цели по мере необходимости.

Получается, что мы возвышаемся с помощью таких действий, и сам мир возвышается благодаря этому, будучи помощником человеку в служении Всевышнему, благословенно Его Имя.

[8] Что должен человек усилить в себе, так это любовь к Творцу и страх перед Ним. Для этого он должен размышлять о Его великой вознесенности и о низменности человека, преклониться перед Ним, и устыдиться перед Его вознесенностью. Пусть человек страстно возжелает быть одним из Его рабов, прославляться Его славой и восхваляться Его величием. Ибо любовь и страх перед Б-гом — сильные средства, приближающие человека к его Создателю, очищающие тьму материи, зажигающие сияние души и поднимающие человека от возвышения к возвышению, пока он не достигнет близости к Творцу.

[9] Б-г дал нам одно средство, которое возвышается над всеми другими средствами приближения человека к Нему. Это — изучение Торы.

Изучение Торы делится на две категории: первая — произнесение и изучение, и вторая — познание.

Всевышний в Своей доброте возжелал и составил для нас собрание речений, как постановила Его Мудрость, и передал его нам. И это — Тора (Пятикнижие), и после нее

— книги пророков. Свойство этих речений таково, что в том, кто будет произносить их в святости и чистоте, с правильным намерением — для исполнения воли Всевышнего

— увеличится в нем высшее превосходство и величайшее совершенство. А тот, кто проявит старание в понимании и познании того, что Он передал нам из объяснений этих речений, приобретет — по мере своего старания — еще большее совершенство. И тем более, если он потрудится над постижением скрытой части этих слов и над их тайнами, то каждая вещь из них, которую он уразумеет, установит и укрепит в его душе ступень из высших ступеней возвышения и истинного совершенства.

Во всех этих вещах человек не только сам по себе приобретает достоинство и совершенство, но и возвышает и совершенствует все творение, в общем и частном; и особенно — с помощью Торы.

[10] Но причина всех состояний человека, его затемненности и просветленности — это явление ему или сокрытие от него Света Всевышнего.

Ибо во всем, чему Господин, благословен Он, излучает Свое сияние, увеличивается чистота, и в том, кого достигает Его сияние, увеличивается совершенство; по мере сияния — мера происходящего от него совершенства и чистоты. При сокрытии же происходит обратное.

Господин, благословен Он, всегда светит тому, кто приблизится к Нему, и со Своей стороны никогда не задерживает добра. Но тому, кто не приблизится к Нему, будет недоставать света, и препятствие — со стороны получающего, а не со стороны Всевышнего.

И постановила Высшая Мудрость, что, выполняя заповеди, человек будет всякий раз восходить на определенную ступень близости к Б-гу. Вследствие этого, достигнет его определенная ступень Б-жественного света соответственно уровню его близости. Этот свет породит в человеке усиление определенной ступени совершенства, являющейся производной этого света.

И обратно этому — грехи. Всякое действие, относящееся к ним, которое, не дай Б-г, сделает человек, отдалит его от Всевышнего на определенную ступень, и прибавится определенный уровень сокрытия Его света и сокрытия Его Лица, и укрепится в человеке определенная ступень несовершенства, которая является порождением этого уровня сокрытия.

[11] Из всего, что мы говорили выше, выходит, что истинное предназначение заповедей — обращение к Творцу, чтобы приближаться к Нему и воспринимать свет Его Лица. А воздержание от грехов — чтобы избежать отдаления от Него, и это — истинная их цель.

Но детали этих вещей, относящиеся к деталям человека и всего Творения, как мы упомянули, очень глубоки. Мы еще обсудим некоторые из них отдельно (в четвертой части), с помощью Б-га, благословенно Его Имя.


Отношения с людьми в иудаизме определяются основным правилом — любви к ближнему. Законы, регламентирующие отношения между людьми, настолько важны, что предшествуют всем другим законам Читать дальше

Как одолеть гнев 1. Молчание и тихая речь

Рав Авраам Елин,
из цикла «Как одолеть гнев»

Как противостоять гневу и оскорблениям? Гнев лишает человека чистоты видения, лишает рассудка. Кривые пути становятся прямыми, запрещенное — разрешенным...

Тора и психология. Преодоление страхов. Страх провала и страх отверженности.

Рав Ефим Свирский,
из цикла «Тора и Психология»

В модели атеистов от обоих этих страхов избавиться нельзя. Люди их сами порождают. Они появляются как следствие убеждения, что у мира нет Творца.

Береги свою речь. Как не слушать лашон-ара?

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Береги свою речь»

Группа сослуживцев увлеченно обсуждает какую-то занимательную тему. Мимо проходит Александр Швицер, который отлично знает, что скорее всего те занимаются злословием. Но любопытство перетягивает. Он подходит к группе, говоря про себя: "Просто интересно послушать, о чем они болтают. Но их сплетням я верить не намерен!"

Как одолеть гнев 5. Советы по борьбе с гневом

Рав Авраам Елин,
из цикла «Как одолеть гнев»

Гнев изгоняет из человека душу, и тот, кто возвышался над всем творением, попадает под власть самых низких сил.