Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Какое отношение имеет праведность к склонности с трудом приходить в ярость? Если человек с трудом приходит в ярость, но с трудом и успокаивается, его прибыль перекрывается его убытком.

5:14 Есть (еще) четыре типа характера. Если человек легко приходит в ярость, но легко и успокаивается, его прибыль перекрывает убыток. Если человек с трудом приходит в ярость, но с трудом и успокаивается, его убыток перекрывает его прибыль. Если он с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается, это праведник. Если же он легко приходит в ярость и с трудом успокаивается, это злодей.

Эту мишну (Раби) поместил именно здесь, потому что хотел сказать, что существуют и другие наборы черт характера, среди которых можно выделить хорошие, дурные и средние, как в предыдущей мишне.

Здесь следует задать вопрос: какое отношение имеет праведность к склонности с трудом приходить в ярость, но легко успокаиваться? И почему злодеем называется тот, кто легко приходит в ярость и с трудом успокаивается? И еще вопрос: почему мишна не указала, что тот, кто легко приходит в ярость и легко успокаивается, обладает средним характером? Ведь предыдущая мишна именно так определила человека, у которого одна черта характера хороша, а другая дурна!

Знай, что есть люди, настроение которых по самой их природе изменяется с трудом. И из-за этой устойчивости характера они и в ярость приходят медленно, и успокаиваются затем с трудом. А есть и другие люди, с изменчивым настроением, которые по своей природе и гневаются сразу, и сразу остывают. Здесь действует такой принцип: либо настроение человека всегда меняется медленно, либо всегда быстро. То есть природа человека не допускает, чтобы тот, кто легко приходит в ярость, с трудом успокаивался, то есть, чтобы один и тот же человек обладал двумя несовместимыми характерами, так не бывает! Поэтому мишна утверждает, что если человек легко приходит в ярость, но легко и успокаивается — его убыток, то есть, склонность к быстрому гневу, перекрывается его прибылью. Другими словами, именно его характер — то, что его настроение само по себе гибко и изменчиво, обеспечивает ему и прибыль, и убыток. Из того, что он быстро гневается, вытекает и хорошее — то, что он быстро приходит в спокойное расположение духа.

Поэтому мишна и говорит, что его прибыль перекрывает убыток: та самая черта характера, которая оказывается плохой, когда он быстро гневается, становится хорошей, когда он быстро успокаивается: и то, и другое заложено в его характере. И, согласно этой же логике, если человек с трудом приходит в ярость, но с трудом и успокаиваетсяего прибыль, то есть, склонность не впадать в ярость сразу же, перекрывается его убытком, неспособностью быстро оставить свой гнев. И эти же рассуждения ведут мишну к выводу, что если он с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается — это праведник. Ведь не вызывает сомнений, что, поскольку он с трудом приходит в ярость, по своей природе он обладает устойчивым настроением. Значит, то, что он легко успокаивается, вызвано (не природными чертами его характера, а) тем, что он любит людей, а потому быстро перестает гневаться, пересиливая природные побуждения. Или, наоборот, характер этого человека таков, что настроение его по природе изменчиво, а потому он легко успокаивается.

В этом случае то, что он с трудом приходит в ярость, может быть связано только с тем, что он преодолевает свой характер и заставляет себя не гневаться на людей, поскольку любит их и старается не обижать. Поэтому такой человек, несомненно, праведник.

Точно так же, если человек легко приходит в ярость и с трудом успокаивается. Может быть, его настроение по природе гибко и изменчиво, поэтому он легко приходит в ярость. В таком случае, почему же он с трудом успокаивается? Несомненно, он ненавидит людей, и его злодейство заставляет его подолгу злиться на них. А возможно, он по природе с трудом изменяет настроение и поэтому с трудом успокаивается. Почему же, в таком случае, он легко приходит в ярость? Только потому, что он ненавидит людей и ему ничего не стоит разгневаться, — поэтому он называется злодеем.

Однако утверждения мишны о том, что если человек легко приходит в ярость и с трудом успокаивается — это злодей, а также о том, что если он с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается — это праведник, можно понять и буквально. В Талмуде (Недарим 22б) говорится: «Сказал рав Нахман: “Если кто-то гневается, ясно, что его преступления многочисленны, согласно сказанному (Мишлей 29:22): “Человек в ярости вызывает ссору, а склонный гневаться много грешил”. Таким образом, ты видишь, что тот, кто легко приходит в ярость, много грешил — Писание прямо это утверждает. И нет сомнения, что у этого явления есть объяснение, порожденное глубочайшей мудростью. Гнев — это выход из равновесия, из того состояния, в котором человеку подобает находиться, поэтому его возникновение указывает на преступление и грех. Ведь человек, обладающий заслугами (исполнения заповедей), никогда не выходит из равновесия наоборот, он постоянно в нем остается, как сказано в Дварим (32:4): “Праведен и прям Он”. Праведник остается на прямом пути, в равновесии, не отклоняясь от абсолютной прямоты. А тот, кто “гневается и много грешил”, из-за своей злобы отходит от прямоты и равновесия, а потому нет сомнения, что он преступник: ведь и преступник отклоняется от прямоты и равновесия!

Поэтому мишна утверждает, что тот, кто легко приходит в ярость и с трудом успокаивается, это человек, склонный к гневу и ярости и постоянно в них пребывающий, а это есть выход за пределы прямоты и равновесия. И наоборот: если человек с трудом приходит в ярость, но легко успокаивается нет сомнения, что этот человек обладает равновесием и прямотой: именно по этой причине ему непросто оставить положение равновесия. Оставив же его, он легко возвращается туда, поскольку это и есть его место, место «человека праведного и прямого”. Таким образом (суть мишны) в том, что сила гнева выводит человека из равновесия; и это ясно.

с разрешения издательства Швут Ами


Эта глава начинается с заповеди жертвовать половину шекеля. Примечательно,что эту главу часто читают перед Пуримом, и как раз перед Пуримом и выполняется данная заповедь. Другая половина главы посвящена описанию греха золотого тельца и тому Великому прощению, которое оказал нам Творец. Читать дальше

Недельная глава Ки Тиса

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

«Ки тиса» («Когда будешь вести счет»). ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Ки Тиса. вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Золотой телец

Рав Шимшон Рефаэль Гирш

Почему Аарон выбрал фигуру тельца?