Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Учение р. Салантера делало упор не только на благочестие, но и на философию поведения каждого еврея. Ешивы Литвы, в которых изучали мусар, стали прототипами современных учебных заведений.

Движением мусар, как уже говорилось, рав Салантер стремился вдохнуть новую жизнь в еврейство Торы, причем изнутри. Он понимал, что внешние идеи не помогут евреям приспособиться к новому, светскому миру. Аскала постепенно ведет к Реформе, ассимиляции, крещению и самоуничтожению. Но он сознавал также социальные и образовательные недостатки многих традиционных общин, усиливаемые и выявляемые меняющимися условиями современной эпохи. Плохие привычки, неблагородное поведение, социальный дисбаланс, предпочтение буквы закона его духу, пренебрежение этической стороной Торы и ее воспитательной, преобразующей личность силой — такие обвинения предъявляла еврейству Аскала. Хасидский путь тоже стремился исправить эти проблемы, но для митнагдим он не походил (о чем мы говорили в главе 14). Рав Исраэль предложил мусар как решение, возвышающий ответ на внешнюю деградацию и внутреннюю слабость еврейской жизни в России.

Мусар — не только благочестие, это и психология, социология, философия. Он определяет нравственный облик евреев по стандартам Торы, делая акцент на индивидуальном развитии и достижениях, независимых от уровня и стандартов современного общества в целом. Мусар делает акцент на строительстве личности, понимая, что по мере совершенствования она станет улучшать и все общество. Он видит мир в микрокосме и учит, что спасение лежит в обществе Торы, основанном на моральных нормах, установленных Торой и еврейской традицией. Как и в хасидизме, язык и внешний вид мусара был новым, а суть древней, как сам Синай.

Рав Исраэль видел, что в традиционной еврейской общине ослабела социальная и человеческая взаимосвязь, и призывал к нравственному улучшению общества и личному следованию моральным ценностям. Настаивал на пунктуальном соблюдении закона и его заповедей, но от всей души: с пониманием, что добрые дела необходимы, чтобы создать хорошего человека, и что человеческое совершенство — конечная цель еврейской жизни.

Так мусар демонстрировал новое измерение всех освященных временем аспектов иудаизма. Нужно молиться с мусаром, учить Тору с мусаром, вести себя в обществе с мусаром, давать пожертвования с мусаром, семейные отношения должны основываться на мусаре, и сама жизнь должна быть мусаром. Мусар должен был обезвредить выхолощенный светский гуманизм девятнадцатого века, бросить ему истинный вызов, вернуть евреям чувство собственного достоинства и самоуважение в век царских притеснений. Влияние мусара стало ощущаться в еврейском мире, он формировал традиционное еврейское общество непропорционально числу своих непосредственных последователей.

Ветви мусара

В Ковно рав Исраэль вначале был общественным магидом.1 К 1851 году он ушел с этого поста, начал создавать ешиву и привлек замечательных учеников. Среди них были рав Ицхак Блазер,2 рав Нафтали Амстердам,3 рав Симха Зисель Зив4, рав Элиэзер Гордон5, и рав Яаков Йосеф.6 Сотни людей приходили к нему учиться, его воспитательный успех был огромным. Он был образцом для учеников, великим педагогом и вдохновителем. Последователи и ученики были ему верны, они продвигали мусар, основывая его ешивы и организации.

С 1851 года по 1857 год в Ковно движение концентрировалось в учебном помещении, которое рав Исраэль занимал во дворе у Цви Гирша Навиозера (его называли Навиозер Клойц). В 1858 году рав Исраэль издал свою знаменитую монографию Игерет амусар (Письмо о муcape), в которой излагал свою философию мусара и жизни. Скромность и стремление к совершенству, характерное для рава Исраэля и истинно благочестивых евреев, очевидно в этом замечательном выпуске. Позднее рав Исраэль продолжал расширять эти идеи в периодических изданиях раввинов и в письмах. Но главное доверие к его идеям и программе вызывала жизнь его учеников, произведения его учеников и основанные ими ешивы.

Мусарные ешивы Литвы стали прототипом современных ешив. Телыпе, Слободка, Радин, Мир, Кельм, Новардок, Клецк, Слуцк — все эти знаменитые ешивы (которые продолжают работать под теми же именами и сегодня, хотя и в других местах) были продуктами движения мусар и его учеников. И даже когда влияние самого движения ослабело в еврейской жизни, его вклад в развитие ешив остается огромным. Изменение еврейской жизни произошло, и хотя не было таким драматическим как хасидская революция, его эффект был позитивным и не прекратился.


1 Магид мейшарим. По традиции восточноевропейского еврейства, раввины общины делали два публичные выступления в год — в шабат перед Иом Кипуром и в шабат перед Песахом. А недостаток ораторов восполняли платные общинные магидим, которые регулярно выступали в местных синагогах. В зависимости от качеств человека, это могло быть очень почетное положение, или наоборот.

2 1837—1907. Его называли рав Ицеле Петербургер, потому что он несколько лет был раввином Петербурга, тогда столицы России. Его послал рав Исраэль, чтобы служить еврейской общине города. Большинство евреев проживали в этом городе нелегально, но были и богатые ассимилированные евреи, которые получали разрешение правительства на проживание. Рав Ицхак Блазер выполнял свою работу в этих трудных условиях очень эффективно. Позже он вернулся в Ковно, где стал одним из попечителей Колеля Ковно. В 1904 году он эмигрировал в Иерусалим, где и умер.

3 1832—1916. Один из важных представителей мусара. Был несколько лет раввином Хельсинки (Финляндия), хотя большую часть времени провел в Ковно. Он эмигрировал в Иерусалим в 1906 году и умер через десять лет.

4 1824—1898. Крупный учитель мусара. В ранние годы основал ешиву в Грубине, в прусской Литве, где преподавали также математику и науки. Через несколько лет ешива закрылась, рав Зив переехал в Кельм (Литва) и создал знаменитую ешиву «Талмуд Тора», одну из ведущих ешив мусара в мире, где учился целый ряд выдающихся лидеров Торы следующего поколения.

5 1841—1910. Основатель ешивы в Тельше (Тяльшай, Литва).

6 1842—1902. Он основал ряд ешив в Литве, его называли Магид из Вильно. В 1888 году он был назначен главным раввином Нью-Йорка, на этом посту ему пришлось очень трудно. Он основал там ешиву в Нижнем Ист-Сайде, одну из старейших в Америке, которая получила потом его имя, сейчас она находится в Стэйтн-Айленде и в Эдисоне.

С любезного разрешения переводчика, Гедалии Спинаделя


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше