Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Дни Машиаха — это продолжение земной истории, все законы природы сохранят своё действие, но только восстановится царство в Израиле»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 9, 2

Опыт взаимодействия Воложина с царским начальством отражает общую судьбу российского еврейства. С 1827 года российское правительство начинает вмешиваться в еврейскую систему образования. В этом ему умышленно или по наивности помогали усилия Аскалы (сторонников светского просвещения) в России. В 1835 году вышло постановление о статусе раввинов, которые должны были отныне свободно владеть русским языком. В 1844 году русское правительство также в сотрудничестве с лидерами Аскалы основало два раввинских училища в Вильне и Житомире, чтобы сформировать раввинов «нового стиля», более подходящих царю. В 1853 году правительство объявило, что только выпускники этих официальных «семинарий» будут назначаться для исполнения функций раввина.1 В 1859 году правительство заявило, что в программу обучения ешивы необходимо включить светские предметы: математику и географию, русский язык и культуру.

Но Нецив не согласился и не подчинился этому указу правительства. Были периоды, когда светские дисциплины изучали в Воложине в отдельном здании с ограниченным числом учащихся под руководством учителей неевреев. Это делали, чтобы успокоить местные власти. При этом им еще регулярно давали взятки, чтобы не слишком вмешивались в учебный процесс. Но давление Аскалы и российского правительства продолжало расти.

В 1877 году исключенный из Воложина ученик ложно информировал власти о том, что ешива вообще и Нецив в частности замешаны в антиправительственных действиях. В «доказательство» он представил сфабрикованное им письмо, якобы подписанное главой ешивы. Нецива арестовали, но после расследования отпустили. Однако это оказало влияние на ешиву и на него самого. С этого дня власти сосредоточили внимание на Воложине. Часто стали появляться комиссии, стали издавать новые указы и обвинять ешиву в разных инстанциях.

Ситуацию осложнил большой пожар в Воложине в 1886 году, разрушивший деревню и новое здание ешивы. С огромными усилиями Нециву удалось продолжить занятия, разместить учеников по квартирам, и через двенадцать месяцев собрать средства, чтобы отстроить новое здание. Успех ешивы, пережившей все эти трудности, показал изумленному правительству ее мощь и ее роль в противостоянии евреев попыткам царского режима повлиять на них. Правительство удвоило свои усилия, чтобы контролировать ешиву, а потерпев неудачу, решило ее закрыть.

В 1877 году инспектор школ Виленской области приехал в Воложин и обнаружил «нелегальных» учеников. Многие слабо владели русским языком и недостаточно знали русскую культуру. Он не призвал к закрытию ешивы, но потребовал неукоснительно выполнять правила учебных заведений. Теперь вокруг ешивы собрались враждебные силы: царь, маскшим («просвещенцы») и ученики, бунтующие под влиянием изменений в России, и все это на фоне растущего обнищания населения.

И все же ешива процветала как учебное заведение и духовный центр. Из 425 учеников многие стали лидерами в последующие полвека. Уровень изучения Торы под руководством этих двух выдающихся лидеров достиг необычайной высоты, ее изучали творчески и преданно. Большинство студентов хранили верность Воложину, его целям, идеалам, системе. Но внутреннее напряжение росло.

С 1860 года в Воложине действовала активная ячейка Аскалы. Хотя лишь немногие ученики были связаны с ней, ее существование вносило раскол в ешиву. Это явление отражало то давление, которому подверглось все русское еврейство. Многие из учеников, сформировавших ячейку Аскалы, потом стали лидерами разных еврейских и нееврейских светских движений. Эти талантливые и самолюбивые люди принесли серьезный вред народу Израиля.

В ешиве была и другая группа Нес Цион (Флаг Сиона). К этой сионистской группе Нецив относился терпимо, поскольку и сам поддерживал организацию Ховавей Цион — Любящие Сион. Нес Цион сформировалась в 1885 году, ее деятельность вызвала в правительственных кругах подозрения в антигосударственных намерениях, что побудило ешиву сначала возражать против ее деятельности, а потом в 1889 году запретить ее существование внутри ешивы.2

В 1890 году в ешиве возникла новая группа Нецах Исраэль. Она требовала от своих участников горячей любви к своему народу, еврейской учености, соблюдения законов и предписаний Торы и преданности еврейским духовным лидерам. В нее вошли многие будущие раввины и лидеры.3 После закрытия Воложина группа распалась, но некоторые ее члены стали лидерами других организаций.

Нецив пригласил своего старшего сына, знаменитого раввина Москвы рава Хаима Берлина, в администрацию и правление ешивы. В 1890 году он переехал в Воложин вместе со своей знаменитой библиотекой иудаики и раввинской литературы и начал давать талмудические лекции в ешиве. Но его стиль не обрел популярности, в ешиве привыкли к гениальному блеску и методу рава Хаима Соловейчика, у студентов возникла и росла оппозиция. Удрученный Нецив не стал настаивать на семейной преемственности, и рав Хаим Берлин вскоре поехал в Берлин, Париж, Амстердам, Лондон и другие общины, чтобы собрать фонды для покрытия дефицита ешивы. Затем он поселился в Иерусалиме, где закончил свои дни почитаемым раввином.

  • 22 декабря 1891 года русское правительство выдвинуло новые требования к ешиве, которые сделали ее существование невозможным.4 Смириться с этими требованиями было немыслимо. Фактически правительство цинично требовало таким образом закрыть ешиву. В январе 1892 года русская инспекция прибыла в Воложин, чтобы привести в действие указы. Нецив отказался им следовать. Ешиву закрыли, студенты разъехались. Еврейский мир переживал это событие.
  • Но стали расти новые ешивы. Учение Торы распространялось по Литве, появлялись все новые студенты. И все же это было не то. Новые ешивы шли по следам Воложина, но Воложин был только один.


    1 Этот эксперимент завершился закрытием этих двух училищ в 1873 году, а ешивы, которые они должны были заменить, процветали и расширялись.

    2 Позицию Нецива выражает его замечание: «Эти добрые дела могут выполнить и другие люди вне ешивы; они не требуют, чтобы учащиеся отвлекались для этого от изучения Торы». Мирский, стр. 65.

    3 Среди них были раввины Шмуэль Аарон Тамерет, Ицхак Нисенбаум, Моше Мордехай Эпштейн, Исер Зальцман Мельцер, Авраам Дов Бер Кахане Шапиро, Менахем Краковский, Авраам Ицхак Кук, Йехуда Лейб Дан Ихье.

    4 Главными были четыре пункта: никаких талмудических занятий ночью; светские предметы следует изучать с девяти утра до трех дня; учебный день не должен продолжаться более десяти часов; все преподаватели обязаны иметь дипломы признанных русских учебных институтов.

    С любезного разрешения переводчика, Гедалии Спинаделя


    Оглавление

    Выбор еврейского имени [↑]

    Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

    Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

    Значение имени [↑]

    Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

    Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

    Еврейские обычаи [↑]

    В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

    Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

    У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

    В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

    Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

    Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

    Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

    Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

    Скрытый смысл [↑]

    В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

    Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

    Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

    Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

    Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

    Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

    Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

    Еще несколько полезных правил [↑]

    У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

    Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

    Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

    В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

    Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

    Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

    Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

    Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

    Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

    Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

    Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

    Все звезды именами называет… [↑]

    Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

    Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

    И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

    Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

    В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

    В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

    Порядок наречения имени [↑]

    Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

    У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

    Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

    После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

    Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

    Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

    «Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

    Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

    Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

    Отвечают на «аГомель» так:

    «Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

    Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

    Читать дальше