Статьи Аудио Видео Фото Блоги
English עברית Deutsch
Необходимо бороться с собственной гордыней, избегать почета и во всем руководствоваться исключительно мнением Торы. Только соблюдение этих правил приведет к успеху.

Сын человеческий! Дом Израиля, сидя на земле своей, осквернили ее своими путями и своими деяниями. Как скверна ниды был их путь предо Мной (Йехезкель 36).

Давайте разберемся, о какой «скверне ниды» говорит нам пророк? Так уж в мире заведено, что никто ничего не будет делать без какой-либо выгоды для себя, и уж тем более ничем не поступится без должного возмещения. В идеале выгода должна быть существенна, и уж никто не будет ничего предпринимать с заведомым ущербом для себя. Или нужно быть уж просто откровенным глупцом!

Но области совершенствования человека, даже если бы это был приказ Царя, подобный взиманию налогов, и даже если все предостережения на эту тему шли нам во вред, как если бы Тора только требовала от человека и ничего не давала ему взамен в этом мире, даже если бы в них не было никакого смысла и логики — даже если реальность была такова, все равно мы должны были исполнять свою обязанность, как сказано[1]: «Будьте подобны рабам, служащим хозяину не ради награды».

Но, на самом деле, действительность не такова! Ибо Тора и работа над собой в поисках самосовершенствования, достижения гармонии и цельности базируются на «путях приятных». И наши благословенной памяти мудрецы даже запретили ветви колючей хны для лулава и ядовитого олеандра вместо мирта как несоответствующие этому принципу: «пути Ее — пути приятные»[2]. А ведь речь идет о заповеди! Но даже если во всем мире не найдется других альтернативных видов растений для выполнения заповеди арба миним, необходимо отказаться от заповеди, но не использовать хну и олеандр. И это — не устрожение, не признак особого, отличительного благочестия. Это — прямая заповедь.

Одним словом, настоящая сущность заповедей Торы — «пути приятные», а так как хна и олеандр не соответствуют этому правилу, поскольку вредны, а не приятны, то они не могут служить для исполнения заповедей Торы. Нет, конечно, если бы Тора прямым текстом заповедовала использовать хну и олеандр, мы были бы обязаны выполнять ее приказ. Но там, где не написано конкретно, что имеется в виду под лулавом и «ветвями густолиственного дерева», наши благословенной памяти мудрецы сделали вывод, что это — не то, что хочет от нас Тора. Почему? Потому что «пути Ее — пути приятные».

Отсюда мы можем сделать для себя далеко идущий вывод: расценивать требования Торы (в том числе и обязанность стремления к самосовершенствованию и обретению цельности) как неприятную и нелегкую обузу — просто абсурдно. На деле все обстоит с точностью наоборот: того, кто всегда, везде и во всем руководствуется мнением Торы и лишен всякой личной пристрастности (например, размышлений о том, как удовлетворить все свои требования), со всех сторон ожидает успех. Но тот, кто, выбирая свой жизненный путь, следует своим естественным склонностям, не только не добьется реальной выгоды, но и потеряет то, что имеет.

Это можно видеть на примере жажды почета — центральной оси всех дурных человеческих качеств. Недаром говорят наши благословенной памяти мудрецы[3]: «Каждый, кто гонится за почетом, — почет бежит от него. А того, кто бежит от почета, почет преследует». И когда человек начинает избегать почета, это не должно восприниматься им как бремя и обуза или дань особому благочестию, будто, если бы Тора не требовала от нас избегать почета, жить стало бы приятней и проще. Тора не осложняет нам жизнь!

Напротив! Тора открывает нам правду жизни! Потому что независимо от того, осознает ли человек эту истину или нет, но чем больше усилий прилагается для достижения почета, тем большую дистанцию человек создает между собой и почетом своими же собственными действиями. Ибо это действует подобно законам природы: погоня за почетом лишь отодвигает почет. Усиленные попытки добиться почета и являются позором, и чем больше их — тем хуже, пока человек не поймет, что единственный способ естественным образом добиться почета — перестать за ним гоняться, полностью его избегать. И говорится[4]: «Почет будет долей мудрых» — это их естественная доля. Какому глупцу придет в голову желать кончины своего отца ради получения наследства? Люди стараются меньше думать об этом и, в конце концов, рано или поздно естественным образом получают свое наследство. Так и в отношении почета: погоня за ним лишь отпугивает его. И Тора, открыв эту простую истину, осветила нам единственный возможный реальный путь.

Это то, что лежит на поверхности. Но, вникнув глубже, мы увидим, что погоня за всеобщим уважением не только срамит человека, но и разрывает его на части, не позволяя ему следовать истине. Потому что «для пользы дела» человек чувствует, что сегодня ему стоит согласиться с одним и привести все доводы против другого, а завтра окажется, что разумней поддержать сторону третьего. Человек превращается во флюгер, который всегда поворачивается в сторону ветра, а его мнение уподобляется пустой мякине по ветру. И человек становится пустышкой, лишенной всякого внутреннего стержня, своего мнения, осмысленности. Его наполняет лишь одно: жажда почета, а почет, увы, отдаляется от него все больше и больше. И это неудивительно: ведь «лжесвидетелей презирают даже те, кто их посылает»[5], и ни для кого не секрет, какова цена поддержки подхалима. Поэтому, воспользовавшись ею в своих корыстных целях, люди просто надсмехаются над ним.

И очевидно, что жажда всеобщего уважения лишает человека цельности. Он просто теряет способность к ней стремиться. Ведь что он будет считать недостатком? То, что считается таковым в глазах окружающих. А над тем, что в глазах общества допустимо, он не видит смысла работать. Ценности прошлых поколений, не будут иметь к нему никакого отношения, и принцип «пусть лучше он всю жизнь зовется глупцом, но не будет злодеем в глазах Вездесущего даже на один час»[6] для него — пустой звук.

Его отношение к почету можно назвать болезненной щепетильностью. Он боится высказать свою личную точку зрения по любому вопросу, раболепствуя перед обществом, а посему никогда не добьется величья. Так он и останется простым и вульгарным человеком, который не хочет довольствоваться тем, что у него есть, а того, что он хочет, у него нет.

Совсем по-другому обстоит дело с человеком принципиальным, который не опасается за свой образ в глазах окружающих и готов поступиться своей мнимой честью, не поддаваясь лживой игре воображения. И никого он не боится, и он непоколебим в своем следовании истине, руководствуясь лишь мнением Торы, и никаким ветрам в мире не сдвинуть его с места. При этом хоть и создается видимость, будто он постоянно рискует своим престижем в обществе, в конечном итоге именно он заслуживает почета и притягивает к себе, как магнитом. Люди стремятся находиться в его обществе, услышать его мнение, его присутствие приятно, а отсутствие — огорчает.

Можно привести пример из области торговли. Один торговец назначает постоянные цены. В первые дни он, возможно, потеряет клиентов, желающих поторговаться и расценивающих его вежливый отказ как упрямство и намерение разбогатеть за их счет. Но это только в первые дни. Когда покупатели убедятся, что речь идет о человеке принципиальном и честном, установившем определенные, одинаковые цены для всех без исключения и готовом потерять потенциальных клиентов, но не поступиться своим принципами, который не завышает преднамеренно цену с тем, чтобы потом уступить торгам, они будут рады закупать товар у него. Ведь ему можно доверять, на него можно положиться, и нет никакой необходимости с ним торговаться. Так очевидный ущерб первых дней окупается ему с лихвой в последующие дни и годы.

Есть и другой тип торговцев. Они изначально заламывают цену с расчетом на то, что придется уступить. Да, с ними можно торговаться, но остается осадок, что, возможно, поторговавшись получше, можно было бы сбавить цену и еще. Кроме того, к человеку, снискавшему славу известного лгуна и лицемера, все заведомо будут относиться с подозрением.

И если один из этих типов будет нуждаться в ссуде, кому окружающие скорее поверят и доверят свои деньги? С кем они предпочтут общаться в повседневной жизни?

То же самое происходит и с жаждой почета. Человек с твердой позицией, в своем выборе ориентирующийся исключительно на мнение Торы, свободен от личных пристрастий и не готов поступиться истиной ни на волос, и никакие события, и ничье презрение не могут его поколебать. И, несмотря на то, что изначально он, казалось бы, совсем не щадил своего престижа, в конечном итоге, подобное поведение не может ни снискать ему всеобщий почет и уважение. Всем становится известна его правдивость и тот факт, что он ни за что на свете не предаст то, что ему, в самом деле, дорого. Все знают, что слово такого человека — это Слово с большой буквы, к которому можно прислушаться и на которое можно положиться. Соответственно к нему и тянутся люди.

А кто будет воспринимать всерьез человека, который высказывает в слух не то, что думает, а то, что думает, — не высказывает вслух? И чем больше он будет пытаться льстить и лицемерить, тем большее отторжение будет вызывать у окружающих, являясь наглядной иллюстрацией того, как «лжесвидетелей презирают даже те, кто их посылает»[7].

Теперь становится понятным ответ Всевышнего на просьбу Моше: «Да поставит Всевышний, Б-г душ всех тел, мужа над общиной… который будет выводить и приводить их» — «Возьми Йеошуа, человека, в котором есть дух»[8]. Но неужели кому-то могло прийти в голову избрать на роль лидера человека, в котором нет духа? Да что в нем хорошего?! Но Моше знал, что лидер, в задачи которого входит находить ответы на вопросы, решать проблемы и разбирать требования общины, обязан понимать душу каждого, принимать во внимание индивидуальную натуру, привычки, черты характера и слабые места — источник большей части ошибок. Все это — чтобы уметь находить ответы на их вопросы и требования в соответствии с мироощущением, пониманием и ходом мыслей конкретного просителя, поскольку, как не похожи лица людей друг на друга, так не похожи и их мнения. И потому на этом посту необходима многогранная личность, настроенная воспринимать каждого, с частичкой души каждого, чтобы уметь направлять каждого человека в соответствии с его особой душой, учитывать личность, давая советы и рекомендации и анализируя, над чем каждому конкретному человеку стоит работать для своего духовного роста и самосовершенствования.

Одним словом, от настоящего лидера требуется два качества: во-первых, он должен знать людей и распознавать все характерные, личные, особые качества, а во-вторых, уметь выносить правильное решение в каждом конкретном случае. И о таком лидере Моше молит Всевышнего. Что характерно, Моше здесь обращается к Всевышнему в весьма необычной форме, называя Его «Б-гом душ всех тел». Именно потому, что речь идет о таком человеке, который должен уметь вникать и понимать все чужие души, все их недостатки и пути к их исправлению. Только такой человек достоин возглавлять еврейский народ. На это Всевышний отвечает Моше: «Возьми Йеошуа, человека, в котором есть дух» — человека, в котором есть достаточно духа, чтобы уметь владеть собой. Такой человек достоин власти и над другими. Твердость его духа позволяет ему властвовать над собой, своим характером, своими личными качествами, решая свои проблемы, руководствуясь истиной. И его не напугают никакие ветры, веяния и духи в мире. Такой человек достоин руководить общиной, находить индивидуальный подход к каждому с учетом его личностных качеств, склада ума, уровня и сути.

Так Моше открылся этот уникальный секрет: все зависит от того, насколько человек умеет властвовать собою. В самом деле, как может руководить целым обществом человек изменчивый и скользкий, на которого способна повлиять малейшая личная заинтересованность? Неспособность почувствовать ее будет затягивать человека то в одну, то в другую сторону. Столкнувшись с разными личностями, он сразу потеряется, пытаясь подыграть и нашим, и вашим. И если он не разобрался сам в себе, то как же он сможет разглядеть то, что мешает другому? И поэтому говорится: «Возьми Йеошуа — человека, в котором есть дух». Вспомним, чем занимался Йеошуа? Расставлял скамейки[9], делал любую необходимую черную работу, совершенно не считаясь со своим положением, мнимой честью и т.п. За это он удостоился стать лидером, от которого требуется не поддаваться общественному мнению, чтобы «он их выводил» — выходя на бой, был впереди, вел за собой, и «приводил» — возвращаясь с поля боя, пропускал все остальное войско вперед себя, пока оно не достигнет стана .

И в этом упрекает нас пророк[10]: «Меня оставили — источник живой воды, чтобы высечь себе разбитые водоемы, в которых не держится вода». Сильный духом, умеющий владеть собой человек, чье мнение непоколебимо, выигрывает на двух фронтах. Во-первых, его дух подобен живому источнику — сколько бы воды из него ни черпали, он продолжает бить ключом, и нет у него недостачи. Такой человек может властвовать собою и управлять целым обществом, и его власть над обществом не лишает его собственной цельности. И само общество под его руководством всегда удовлетворено и ни в чем не чувствует недостатка. Каждая мелочь способствует духовному подъему такого лидера, а вместе с ним духовно растет и поднимается весь мир.

И как в этом преуспеть? Для начала — отбросить всякие мысли о почете, отречься от всех личных желаний, опираясь на принцип: «Лучше всю жизнь зваться глупцом, чем хотя бы на час оказаться злодеем в глазах Вездесущего»[11], и полностью предать себя воле Творца без всяких личных интересов и пристрастностей. Все это — благодаря умению властвовать собою. А, владея собой, человек способен взять в свои руки и власть над другими, придерживаясь все тех же принципов. И так же как его личные пристрастия не сбили его с праведного пути, так и любые пристрастные интересы общества не будут играть в его глазах особой роли. Все это и позволяет ему «бить ключом», духовно поднимаясь и поднимая весь мир каждым своим действием. Кроме того, если он отдалится от зла, ему не причинят вреда ни время, ни болезни, ни природа.

Об этом говорится: «Меня оставили — источник живой воды». И на что же променяли этот источник? «Чтобы высечь себе разбитые водоемы, в которых не держится вода» — жажду почета, боязнь полностью предаться Торе. И человек становится флюгером, совсем не может владеть собой, а тем более другими. Даже то, что у него вроде бы есть, он теряет. Все уходит у него из-под пальцев через трещины и дыры его дурных личных качеств, и он сам себя наказывает дважды. И тем, что лишает себя источника живой воды, и тем, что он сам становится подавленным и разбитым под гнетом своего характера и своей натуры.

Поэтому говорят наши благословенной памяти мудрецы: «Согрешили вдвойне», как сказано «согрешил грехом Иерусалим»[12] (Эйха 1:8), и были наказаны вдвойне, как написано: «И была наказана вдвойне от руки Всевышнего за все свои грехи» (Йешаяу 40), и будут утешены вдвойне, как написано (там же): «Утешьте, утешьте народ Мой, сказал ваш Б-г»[13]. И нужно понять, что значит «согрешить вдвойне»? Они согрешили два раза? А, может быть, не два, а три, а то и четыре? И как может быть двойным наказание?

Но мы уже затрагивали эту тему. Суть наказания — не дополнительная тягота, а естественные последствия преступления. Поэтому любой грех является «двойным» по своей сути: человека виновен и в том, что осушает свой собственный источник (ведь вместо того, чтобы грешить, он мог бы выдержать испытание и тем самым встать на новую ступень своего духовного развития и роста), и собственно в потакании своим дурным склонностям. И точно так же «двойным» является наказание: человек лишается счастья оказывать благотворное влияние на себя самого и на окружающих (источник-то иссяк!) и страдает от естественных последствий своего проступка. Как и нида, которая не просто «нейтрально» лишена ритуальной чистоты и связанных с ней привилегий, но находится в состоянии скверны.

Потому и утешение — двойное. Когда человек возвращается к истинному «я», становясь подобно младенцу, и его «сделаем» предшествует «услышим», когда он полностью подчиняет свою волю выбору Торы, тогда он выигрывает дважды. Во-первых, он освобождается от своих дурных привычек и свойств характера, которые лишают его жизни, а, во-вторых, выходит на уровень владения собой, что может позволить ему и руководить другими без всякого ущерба для себя. И он вновь становится источником, бьющим ключом. Все это подобно очищению ниды, которая и очищается от скверны, и добивается ритуальной чистоты, после чего может строить себя и целые поколения после себя! Так человек, выходя из кромешной тьмы к яркому свету, не только выигрывает от этого сам, но и может служить вдохновением для целых поколений.

Это и имеет в виду пророк Йехезкель в своем пророчестве: «Сын человеческий… Как скверна ниды был их путь предо Мной»[14]. Вы находитесь на столь низкой ступени, что подобны ниде. Вы недостаточно владеете собою и потому неспособны вести за собою других, но это — только часть проблемы. Ведь вы подобны прохудившемуся сосуду, не удерживающему воду: даже то, что у вас уже было, постепенно и незаметно просачивается через щели уступок своим дурным качествам, ибо «от мертвой мухи смердит и бродит благовонное масло»[15]. И ваши вожделения превалируют над вашим разумом, угнетая и сокрушая вас.

Поэтому про наступление окончательного Избавления говорится: «Не ради вас Я это делаю, дом Израиля, а ради святости Своего Имени… и Я извлеку у вас каменное сердце и дам вам сердце из плоти». И поясняет Рамбан, почему говорится «не ради вас». Потому что для человека, на самом деле, приход окончательного Избавления и изменение его природы — не благо.

На данном этапе каждое испытание служит ступенью к духовному развитию и росту человека, а когда наступит эра без испытаний, человек потеряет эту возможность духовного возвышения — все будет даваться ему легко, и его поступки уже нельзя будет отнести на его счет. Вот об этом и говорит пророк: «Не ради вас Я делаю..» — для вас это, может быть, не так уж и хорошо — но «ради святости Имени Своего Я это сделаю». А если так, то нам все-таки стоит духовно очиститься, принять «сделаем» прежде, чем «услышим» заранее, до этого великого дня окончательного Избавления. И тогда мы выиграем вдвойне, и победа будет записана на наш счет!


[1] Авот 1.

[2] Сука 32.

[3] Эрувин 13.

[4] Мишлей 3:35.

[5] Санхедрин 29.

[6] Эдуйот 85.

[7] Санхедрин 29.

[8] Бамидбар 27.

[9] Бамидбар раба 21.

[10] Ирмияу 2:13.

[11] Эдуйот 85.

[12] Вывод «согрешили вдвойне» вытекает из лишнего с грамматической точки зрения повтора «согрешил грехом» — прим. перев.

[13] Эйха рабати, конец 1-й главы.

[14] Йехезкель 36:22—26.

[15] Коэлет 10:1.

С любезного разрешения главного раввина Литвы, р. Хаим Бурштейна


Нравится!
Поделиться ссылкой:

Тема дня

Тазриа

Читать дальше